人為什麼要活著？                     

日本諾貝爾文學獎得主大江健三郎的一本書：《孩子為什麼要上學》中，介紹完第一篇＜孩子為什麼要上學＞文章之後，接著的文章標題是：「人為什麼要活著呢？」這真是個奇特的安排，不過這也確實是個好問題！只是看完這一篇文章的內容，想要直接找到文章標題的解答，恐怕會有些失望吧！因為大江先生並沒有針對問題做直接的論述。換個角度說，若是反向地從文章的內容去思索，他所回答的應該是個什麼樣的問題？或許我們將他的題目問法稍加更動之後，這一篇文章的題目用意就因此豁然開朗，我們也才能明白大江健三郎對生命的深刻用心！那麼，題目要如何改呢？我想若是改成「人應該如何活著？」，或許更貼近文章的內容吧！

兩個問題的轉變關鍵

「人為什麼要活著？」這樣的問題要不要轉變成「人應該如何活著？」，他同意嗎？為什麼他不要直接問「人應該如何活著？」其中的思考與堅持是什麼？大江健三郎並沒有說明。有可能是因為如果用「應該如何」，感覺上像是在說教，在指導別人該怎麼做，容易給人限制的侷促感，這似乎不像是大江健三郎的風格。而用「為什麼要」則顯得寬容、自在、獨立，容易引領大家自由地去思考！但這又只是我們的猜測，並且一旦我們將問題改成：「人應該如何活著？」整體的風格很可能就有不同了！如此一來，大江先生未必會同意我們如此做吧！不過，我們可以很確定的是，文章的內容既然沒有直接回答題目的問題，反而東拉西扯地說了一些故事，這其中必然有作者的用心等待我們去發掘。那麼我們就從轉變題目開始去想吧！

從「為什麼」到「該如何」其中的關鍵是什麼？

首先是我們如果清楚地體認到：我們都有一個必死的人生，而且我們完全無法確知死亡的時間，甚至有的人會認為死亡所帶來的是一切的毀滅，那麼光是想到這些，我們就不免要問：「人為什麼要活著？」因為這就好像我們參加一場已經被確認會失敗，或是被取消參賽資格的比賽一樣，那麼我們自然會問：為什麼要參加呢？

其次，既然人都會死，那「為什麼要活著？」的問題，讓我們有兩個角度的選項可以思考：我們可以選擇放棄而不要活下去，或是選擇活著去尋找生命的意義？若是選擇前者，其實連「為什麼要活著？」都不用問了，因為這代表絕望與放棄。我們會提出這樣的問題，必然是因為我們選擇後者，也就是懷抱著希望向生命探問：「活著的意義是什麼？」我們人生的價值究竟是如何？或是我要如何活著才能不讓死亡的意圖得逞？其中的意涵是：人生的價值與意義該如何去建立呢？

最後是因為我們渴望從普遍的人，變成特殊的我自己；從「人為什麼要活著？」轉變到「我應該如何活著？」因為我們無法忍受毫無意義的人生，即便是那些選擇主動結束生命的人，其基本的思考仍在於面對無意義的生命，一時之間找不到出路而感到無以為繼，於是選擇了逃避，或以為這樣可以獲得解脫。這種選擇面對的方式是有待討論的！在我們成長的生命之中，我們渴望擁有理解生命意義的能力，是以當我們面對許多無法理解的現實，面對許多不堪的困境，因此發出「為什麼」的呼喊時，其實我們是希望生命有意義，希望此生不虛度！因此，當我們在問「為什麼」的時候，我們的行動也應該隨之而出，也就是：我們「該如何」活著才能使生命有意義呢？。

正因為人生無意義 

在繼續討論大江健三郎的問題之前，我們要加入卡謬的想法來理解。卡謬認為荒謬就是世界與人的關係，我們是在荒謬的狀態中，「凝視著荒謬」活下去。我們可以回想：我們的生活總是重複地過著，經常處在失落與挫敗中，複雜的人事、未知的將來、難解的人性、無解的死亡……，這些問題不斷的在上演。但日子就在一天接著一天當中過去，我們總是容易記住許多負面的情緒，而放過值得珍惜的快樂；我們總是盼望得不到的東西，而忽略了身邊已有的幸福；我們在乎陌生人的眼光，卻往往傷害了親愛的人。……我們具有理性，但這世上卻有太多理性無法理解的事情發生。我們以為容易理解的東西，在不同的人物角度、不同的文化情境、不同的語言環境中……就可能變得難以理解。我們不僅不容易瞭解他人，我們甚至不瞭解自己。但是我們卻可以要求別人要同理心，可以對別人說：其實你不瞭解我！我們感嘆人生沒有意義，有人甚至因此而自殺，可是我們卻明白：「人生本身並沒有事先被賦予的意義」。

其實，我們很明白：正是因為人生無意義，所以才值得我們努力活下去。就像卡謬說的：「人生越是沒有意義，就活的越好」，我們就是在「人與本身不斷的對決」中對抗著活下去，這就是我們非去選擇不可的態度。卡謬認為：會有人自殺是因為覺得人生無意義，但是自殺只是提出問題，並沒有解決問題。若是真要解決「無意義的人生」這個問題，真要面對與這個荒謬的人生對決，那麼活著本身就具有了最重要的價值。

因此就像前面所說的，我們因為無法忍受人生的無意義，於是才有了所謂的「希望」，才有如何去實現希望，創造生命意義的實踐過程。

薛西佛斯的神話

據說薛西佛斯因為在臨死之前對妻子做了一個無理的要求，所以在陰間醒來之後就覺得十分懊悔，因此請求閻王放他回到人間處理一下。但是，當他回到地面看到人間的美景，享受了陽光與水的滋潤，感受到大海與石頭的溫暖之後，便不想再回到陰間。閻王的召喚、憤怒和警告都沒有用。經過了幾年的逍遙生活，諸神不得不派天使將他捉回去，並且想了一個處罰薛西佛斯的方法。祂們懲罰他推動一塊大石頭到山頂上，可是石頭一推到山頂上就會滾下來，他必須一再重複地推石頭上山，如此永無止境的重複這樣的工作，直到永遠。

這是一種懲罰嗎？這樣的事情對薛西佛斯而言，似乎是一件毫無意義的事情，可是卡謬卻說：「單單朝向高處的奮鬥本身，就足以填滿一個人的心靈，我們必須想像薛西佛斯是幸福的。」關鍵在於「石頭」是屬於誰的？沒錯，只要我們一轉念，整件看似無意義的事情也就重新賦予的新的意義，而在這個過程中事情的本身並沒有任何的轉變。甚至我們也可以有這樣的一種說法：在經歷過無數的晝夜後，本已了無生趣的薛西佛斯竟然愛上了這個日復一日的工作。即便是毫無緣由的一個轉念，每天推石上山竟不再是一成不變的懲罰，而是一個充滿期待、洋溢喜悅的旅程，他開始喜歡並享受著推石上山的生活。因著這樣的轉念，薛西佛斯將自己從諸神認為的懲罰中超拔出來，發掘出自己存在的意義。將諸神懲罰的石頭，轉變成由自己掌握的、創造命運的石頭。

我們的人生與薛西佛斯的遭遇是相同的。我們日復一日重複著幾乎同樣的事情，一代接著一代延續著看似相同的命運，看起來是毫無意義的。可是，當我們因為渴望永恆而不斷積極努力創造我們生命的價值，當我們因為恐懼死亡而消極的在躲避各種死亡的威脅時，生命的意義就在這樣看似重複而無意義的過程中，就在我們對永恆的渴望，甚至在我們對死亡的恐懼的過程中產生意義。簡單地的說，因為我們活著，生命的意義就開始彰顯；而我們的生命有多大的價值，也就在於我們如何地活著、我們付出多少的愛。

我的生命意義是什麼？

大江健三郎在＜人為什麼要活著？＞一文中提到了幾段故事，其一是他祖母曾經說過：在山谷間每個人都有一棵「自己的樹」，人的靈魂會從這棵「自己的樹」的底部降落到山谷間，進入人的身體。死的時候只有身體會消失，靈魂則是會回到樹的所在去……。

其次，他提到閱讀夏目漱石的《心》，裡面提到一個老師對年輕人說的一段話：「當我的鼓動停止時，如果有一個新的生命在你的胸中停駐，我就很滿足了。」

然後他便開始說了一段在2002年夏天他與日本著名指揮家小澤征爾在長野縣所發生的一段往事：那幾天，看小澤先生和美國著名的四重奏第一小提琴手一起教年輕人音樂—演奏絃樂四重奏、大提琴協奏曲，現場聆聽他們如何一點一滴完成表演。 看著小澤的指揮，聽著年輕音樂家的練習演奏，這是我親眼見過最令人感動的elaboration(編按：切磋)實例。……小澤先生則是以非常易懂的話語和表情、動作帶領著他們找到答案。學生們透過紮實的技巧和不斷的練習—最後終於完成比剛才更出色、更容易明白的音樂。小澤先生應該也是希望自己心臟停止的時刻，能在這些年輕人的胸膛間注入新生命繼續活下去，以此信念教導著他們的吧！……雖然，我在日本無法擁有現場教學的機會，但我開始會想要把自己身為小說家所能知道的事情，更廣大地傳遞給這一代的年輕人們了。

現在我們可以明白對大江健三郎而言，生命的意義是：努力地活著，活在付出當中，活在助人當中，活在愛當中，活在生命的傳承中。而面對必死的人生，面對隨時可能降臨的死亡，我們要能彰顯這樣的生命意義，就該把握每一個活著的當下，用心經營生活，如此才能有意義的活著。以至於當死亡來臨時，不論他什麼時候來臨，我們都可以坦然接受，毫無恐懼。如此一來，我們不只是在身體上活著，更重要的是讓心靈一直活著，然後安詳、幸福地接受身體死去，因為我們已經愉悅地活出生命的意義並藉此超越死亡，我們的生命也因為我們的愛與付出而成為永恆。