「少年PI的奇幻之旅」奇幻清醒之後

   今天有個機會去看了李安的「少年PI的奇幻之旅」，這是一部奇幻的電影，留下許多讓人回味、討論及疑問的空間。

   首先依照原著原文，書名應該是「ＰＩ的生命」 (Life of PI)，用奇幻兩個字，讓電影變得有點是幻覺及想像，而不像事實。

  電影中的動物及大海風景及場景，美得不在話下，不知道台灣出身的李安如何學到了好萊烏的技術及手法；尤其大海中的水藻夜間作銀色反光，沒有見過的人是無法相信的，鯨魚吸食海藻的一幕，應屬真實；海上的美麗及狂暴，確可讓人想起上帝。好像只有全能的上帝才有這樣的能力。

   Ｐｉ在少年時信仰了三種宗教，印度教、天主教及回教。他認為神只有一個，他只要愛神。他說：「愛很難解說，問任何一個戀愛的人就知。生命很難去相信，問任何科學家就知。上帝很難相信，問任何一個信仰者就知。」

   三種神不會有衝突嗎？這不是我們大家都有的疑問嗎？Ｐｉ的爸爸說：理性及科學才是真理。媽媽說：“科學解決外在的問題，而不是內在的。”實際上這是在暗示理性和信仰所發揮的作用不同，前者解決現實問題，後者解決心靈問題。

   生命的意義何在？世界上各種事件的發展為何是那樣？我在這世界的角色是什麼？ 基督教及回教以我為中心，但要利他。印度及佛教認為自我是一個幻覺。 你得用信心去了解生命的味道。

  作者認為宗教並不否認現實，而是解釋它；理性只是現實全貌的一部份。

   Ｐｉ的生命可簡化為三項： 一、 生命是一個故事。 二、 你可以選自己的故事。 三、 和上帝在一起的故事是較好的故事。

   電影裡提及了兩人的背景：父親被現代醫學救了一條性命，所以他相信科學，代表著理性；母親傾向於宗教，代表著信仰。電影裡還特意強調，母親捨棄家庭跟隨父親，信仰是她與過去唯一的聯繫。父親和母親的說法不同，少年Pi面臨著抉擇。要理性還是要信仰，這是一個精神領域的典型的困境，少年Pi最後做出的選擇是：“我決定去受洗。

  Pi並非一個虔誠者，他是個泛神論者。成年Pi的一番論述表明，他需要的是一種超自然的、至高無上的力量作為信仰依靠。至於無論是上帝、安拉還是毘濕奴，並不重要。他的意識裡，信仰的是信仰本身，而不是某種特定的神明。對虔誠者，他選擇信仰是去解決問題。

   第二個故事似乎應該拍攝表演一下，讓人更能想像真實的故事可能是如何的殘酷。

  李安選擇用主角在病床上的講述，解釋另一種故事的說法。結果是奇幻成了比較讓人信服的故事。

  在經歷暴風雨之前，宗教對Pi來説只是一種外在的體驗。他從印度教黑天的口中窺見宇宙的玄妙，從基督教耶穌處體會愛的極致，從伊斯蘭教的俯伏跪拜中試圖與神溝通。 暴風雨中，Pi看見駭人的閃電直接擊打在水面上，當他用僅有的資源造出來的小艇和補給被沖走，當他最寶貴的那本小冊子也被風吹去，他已失去所有寄托。他問神：“我什麽都沒有了，你還想要什麽？”不單人性，在暴風雨前，連代表野性的老虎也被嚇倒了，在大自然或超自然力量前只能低頭。在神的暴怒中，他第一次把己身奉獻。神成爲他信仰的主體。

  電影故事中有在問：上帝為何處罰某些人?讓某些人痛苦死掉？

   哲學的訓練是不相信上帝，一切要有證據。

  上帝是全能的，可以依自己的意思隨時改變宇宙，但事實上，宇宙卻是依一定的物理定律在運行。故創造萬物者也應有套一規則在主控一切。

   英國哲學家朱立安在「自願被吃的豬」書中寫道：理性告訴我們，上帝創造的世界並不完美；世界上有恐怖的疾病、饑餓、精神病及戰爭，大自然充滿物競天擇，動物互相當食物。相信上帝則必須接受與理性相反的信仰。

  人的真實生活中充滿無情的對立，生與死，快樂與傷悲，善與惡；我們無法確定善一定能超越惡，也不知喜悅能否克服痛苦，生活一直是一個戰場。但如果生活不是戰場，人的生存就走到了盡頭。

   這部電影或原著是在討論信仰與理性問題，沒有科學和理性，生活無法進展，人類無法進步；沒有信仰，人也無法渡過生命中的苦難。