有些解釋是多餘的

文/Raul 2008/07/14

有時，跟一般佛教徒談到佛法時，提到「眾生皆是佛」這句話，他們就會說：「對！，眾生皆有佛性，所有眾生皆是未來佛。」

有時提到「煩惱即菩提」這句話，他們就會說：「對！煩惱經過萃煉之後就會變成菩提。」看看很多法師的解釋，大部分都是這個樣子，這似乎是一般主流的認知。

這樣的解釋不能說不對，可是，不究竟。

從字面上的意思來看，眾生皆是佛的皆是，是個現在式，不是未來式；煩惱即菩提的「即」字也一樣；雖然這個現在式的詞會讓一般人覺得很怪，但是如果對已經學佛多年的人還這麼解釋的話，是不是就很難讓人再往上進步了呢？

「煩惱如果不經過萃煉，怎麼成為菩提呢？」又，「眾生如果不經過修行，又怎麼成佛呢？」

可是，從佛陀到歷代開悟的祖師，都沒有人這麼解釋啊！為什麼到了現代變成這個樣子呢？

心經說：「色即是空」，並沒有說色要經過修練才能夠證入空性喔！如果還要經過修練的話，「空即是色」又該怎麼解釋呢？同樣地，受想行識亦復如是。

我所知道的其他談到這方面的經論的還有：

圓覺經：：「諸戒定慧與淫怒痴，俱是梵行；眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為淨土。」

中論：「涅槃與世間無有少分別。」

摩訶止觀：「魔界即佛界。」

所以，可不可以停止那些「不入流」的解釋了？那會讓佛學變得很奇怪；也讓學佛的人，愈學分別心、偏執心等意識形態就愈重。

煩惱當下就是菩提；眾生當下就是佛。有一種解釋比較好：「眾生是不知道自己是佛的人，而佛就是知道自己是佛的人。」所以，你知道了嗎？