有些人很奇怪，明知道不好的事卻偏偏要做，明知道是好的事卻不去做。
抽煙傷肺卻要抽煙、喝酒傷肝仍要喝酒、賭博傷財還是打死不退、嚼檳榔傷口也是禁止不了。
曾在一所牙科醫院看到，有一位一天吃五十幾顆檳榔的患者，牙齒因為吃檳榔損壞到不能修補只能拔除，血紅的嘴一張開只剩寥寥幾顆牙齒，醫生叫他不要再嚼檳榔了，可是看他一邊掛號還一邊嚼檳榔。
難道是這些物質太迷人，自己不能克制？
如果是這些誘人的東西迷人，為甚麼世上還是有更多的人不為它所惑？
所以物不迷人人自迷，不是物出了問題，而是人自己出了問題，人不能找藉口，怪說東西太迷人了。

自己又是哪裡出了問題呢？那是自己的「知」有了問題。
表面上好像知道抽煙傷肺也會讓自己心血管不好，實質上又認為許多七十幾歲的老先生抽了一輩子的煙也沒事。
表面上知道十賭九輸，實質上又認為自己可能是那九輸之外的一贏。
表面知道喝酒傷肝，實質又認為偶而喝喝增加血液循環也不錯，那知道這個偶而加偶而就變成經常。
所以這種知其實是一個「假知」，如果他「真知」喝酒不好，絕不可能再去喝酒。

甚麼是真知？
比如每一個人都知道拿火燒自己會痛、會受傷，世上沒有一個人會拿火來燒自己，當然那些另有所圖的人例外。知道用火燒自己會受傷，這就是一種「真知」。
每一個人都知道拿刀子割自己會痛、會流血致死，也沒有人會拿刀來割自己。拿刀割自己會痛、會受傷致死，這也是一種「真知」。
「真知」是惡就不會去做，「真知」是善就一定會去做，所謂「真知必能行，如果不行便是假知。」
所以世人不用痛苦的去壓抑自己不好的行為，不好的行為來自於不對的認知，只要你看透事物的真實，找到了「真知」，自自然然就不會去做不好、不對的事。
否則縱使你斬斷自己的手指頭，還是會東山再起，繼續你嗜賭的行為、繼續你偷竊的行為，原因在於「假知」作祟啊！。

馬路飆車的青年朋友，喜歡拿生命開玩笑，追求感官的刺激，也是來自於認識不清的「假知」問題。
如果有一天讓他撞死人或是撞斷脊椎，闖了大禍後認識到「真知」飆車的可怕與不值，我想他一輩子就不敢再飆車了，這個時候就是求求他、拿錢誘惑他，他也不會再有飆車的念頭與行為。
「真知」的力量是無窮之大，執行時也不用吹灰之力，可是真知難求，有些人真正認識到「真知」時，往往已是躺在病床上奄奄一息的人。

「真知」真的難求嗎？
難有兩種，一種是不願去做，一種是做不到。
宋學大儒朱熹極力倡導窮天下之理的「格物致知」，為的是求得真知。
我們一般市井小民，那有窮天下道理以致知的能力？這是屬於一般人做不到的難。
殺雞焉用牛刀呢？這裡的「真知」不需格物，不需窮天下之理，輕輕鬆鬆把覆蓋在人心的灰塵撥一撥，便能找到「真知」。
因為人心本明，不是不知，只是被物慾所蒙蔽，把被物慾的灰塵撥一撥，便能找到「真知」。
真知火會傷身、刀會傷人、抽煙傷肺、喝酒傷肝、賭博傷財、嚼檳榔傷口、飆車危險、吸毒喪命，這需要很大的學問才能了解嗎？當然不需要。
許許多多不抽煙、不吃檳榔、不賭博、不飆車、不吸毒的市井百姓，他們的學歷並不高，離朱熹的學問一萬八千里，也沒有染上這些壞習慣。

再更清楚的說明，把覆蓋在人心的灰塵撥一撥，就能找到人心、就能找到「真知」，「真知」就能去除不好的習慣。
「真知必能行」！
行與不行間，在於「真知」的問題。
如果真的還行不得，請學高凌風的伴舞天使阿珠與阿花，拿出打火機，把火點燃，直視著這一把火，一定能有所領悟，看見真知！