第一節　殯葬與宗教的撫慰功能

一、死亡的情緒壓力與悲傷                   P221 ～ P222

死亡是人類生命的自然現象，也是人們永恆的隱痛，對於生命的盡頭是處在恐懼中而又不得不面對的難關，很難擺脫掉天地間興衰枯榮的自然循環，在如此的不可經驗性的神秘氛圍之中，形成了各種莫名的恐懼與迷惑，加速了人們面對的情緒壓力與悲傷反映。臨終者的身心狀態是最難以平撫的，若缺乏適度的紓解與引導，將是生命面對死亡歷程的最大悲劇。最棘手的是某些不正常或病態的心理創傷，陷入到封閉與孤立的痛苦之中，無法得到心靈的釋放，除了仰賴專業的心理輔導外，也可以經由宗教與殯葬等文化性的撫慰，重組底重建自我的生存秩序。

宗教是以信仰的觀念與行為來化解死亡時的情緒糾葛，殯葬則是以禮儀的程式與操作來跳脫死亡時的哀傷悲痛。

★殯葬與宗教的體用關係：宗教是殯葬的觀念之體，殯葬是宗教的行為之用。

二、宗教信仰的撫慰功能                     P222

在原始宗教裡已將人的生命與天地鬼神的靈性，渾然一體的連結起來，為人們提供了神聖性的精神體驗，以信仰的觀念傳授提供生存的精神支柱與行動指南，協助人們開拓出生活準則與生存目的。

★宗教信仰觀念的發展，主要有四種模式：

(一)、將自然邏輯引入生命意識，作出死亡──復活的擬構。

(二)以圖騰觀念認為祖先在子孫身上的復活，克服個體死亡。

(三)以化生的觀念理解死亡是生命形成的轉形。

(四)靈魂的不朽與轉世。

◎    宇宙法則的最高終極實體，大約可以分成二大類的表現形態：　　　　　P223 ～ P224

第一類：是以人格化的神來作為超自然存在的最高象徵，或者稱為上帝，有的宗教甚至強調此一上帝是絕對唯一的真神。

（基督教、伊斯蘭教等是屬於第一類的宗教形態，不只強調神的至上性，更肯定神的唯一性，堅信上帝是宇宙最尊的靈性，是創造宇宙與掌管宇宙的人格化精神實體。）

第二類：是以抽象化的道來作為超自然存在的最高象徵，或者稱為天道、佛性等，肯定宇宙萬物之間有著共通的原理或法則。

（道教、佛教等是屬於第二類的宗教形態，此一實體可以稱為道、真如、涅槃等。這一類的宗教是直接從形上學與宇宙論的觀念來證悟與宇宙同源的生命，認為人的生死是宇宙的道化現象，死亡不是生命的本質，而是一種過程，最終還是要通向於與道和合的終極存有。）

不管是那一類的宗教形態，其對死亡的悲傷撫慰功能是一致的，以宗教信仰的神聖體驗，協助人們提高自我的生命能量，來對治死亡所產生的不確定性與恐怖感，從痛苦與煩惱中超克出來，領悟到有限的血肉身體原本就有著無限的超越可能，不管是上帝或道，都有助於人們從有限的存有中開創出永恆的生命證悟。任何的宗教必然都是以精神的超越向度，借助種種超自然的預設觀念與思想，協助人們從死亡的痛苦狀態或罪惡意識中獲得解脫與救濟。

★宗教對死亡的悲傷撫慰，不是外在形式的勸導與安慰，是直訴諸於本心的宗教實踐與信仰情感，從死亡的有限中開展無限的體驗之路。

三、宗教儀式的撫慰功能                     P225 ～ P227

★宗教儀式的基本要素大約可以歸納為下列幾項：祈禱懺悔、音樂歌舞、生理控制、告誡傳教、誦念經典、作法施術、持戒奉行、宴會、祭祀等。

各個宗教都相當重視死亡的儀式活動，將宗教的信仰理念經由儀式的象徵形式來具體實踐，將生死觀念緊密地結合在行為的運作上，以具體的行為關懷來提升人們整全的心性與倫理，能從悲傷與哀悼的情緒中釋放出來。

宗教儀式都帶有救贖或救度眾生的目的，著重在對生命本質的領悟與理解，各種追悼或祭祀的禮儀有助於自身與群體的生命重整。宗教儀式是一種類似戲劇化的象徵性表演，都是用來強化參與者與終極實體間交通的神秘感與神聖感，展現儀式所煥發出來的信仰能量。

四、殯葬禮儀的撫慰功能                     P227

殯葬禮儀大致上是透過宗教的神聖理念產生聖化的行動，來完成生命從生到死的最後歷程，意識到人的生命形式將從人間世界復歸到靈魂世界，即是從一個世界移行至另一個世界的通過禮儀。一方面為亡者辦理死亡世界的入境，同時在葬禮舉行昤為亡者祈福，象徵亡者可以合法地進入屬於亡者的世界。

★殯葬禮儀應包含臨終禮、喪禮、葬禮與葬後的祭禮，象徵靈魂從實有復歸於空無的整個歷程，是著重在迎送靈魂與安葬亡者的禮儀體系。

★    守喪也是一種表達對亡者哀悼之情的禮儀，稱為三年之禮。

傳統社會要滿二十五個月，現今大多以滿周年來代表前後三年，以合爐來結束喪期。