境 → 相 → 念

上頭這是念之由起。
而達成它們，需要一個重要的因素 ...... 我！

這是相對的作為..

當境與我出現相對之時，會生相。
當相與我出現相對之時，會生念。

所以，請問一個念的產生，裡頭有幾個我出現？！

經過兩次相對，所以有兩個我出現。

一般人的慣性，看到上頭這兩段原由的出現，以為自己終於碰上雲開霧散的時候，這時便馬上為自己擬好淨念的程序，打算運用反推的方式處置...先由念來處理相的問題，把由此產生的我給處理掉，再由相來處理境的問題，繼續將由此產生的另一個我再處理，然後...這工作就可以算是大功告成了。

但...請問裡頭是否藏著〝般若〞可以出現的軌跡？！
而什麼是般若？！

『境般、心若』即是般若。(心，自！ ... 心若亦自若！)
裡頭沒有我，我是由境的相對而生的產物，沒有我...則境將因此失去相對的意義。

要解決念這個問題，其實不必如上頭說的這般麻煩，只要〝清楚的讓自己〞做到三件事，它們分別是 → 對於過去已經產生的...放下，對於現在正在產生的...如是，對於未來可能產生的...隨緣。

過去產生的(境般)，放下(心若)。
現在產生的(境般)，如是(心若)。
未來產生的(境般)，隨緣(心若)。

其中，放下來自於承擔，如是來自於接受，隨緣來自於當下。

放下(境般)，承擔(心若)。
如是(境般)，接受(心若)。
隨緣(境般)，當下(心若)。

承擔是放下的般若，接受是如是的般若，當下是隨緣的般若。

人們會以為自己可以直接做到放下這個動作，其實人並無法由身上的直接作為作到放下這件事，真正要做到放下，人的心必須願意承擔。

(人若直接作為放下，其中必有念之產生，如此...放下的目的不僅無法達成，反而讓自己又陷於新念當中而不自知！)

同樣，人亦無法直接作為如是(也就是對如是有為)，真正做到如是，他的心必須願意接受。
而人也無法直接作為隨緣(也就是對隨緣有為)，除非他的心願意當下。

過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，念佛三昧。

般若，境般心若。