宇宙的起源- 唸佛是修一心不亂／《華嚴經》淨空法師主講

宇宙的來源，這都是屬於高等科學、哲學上的問題。宇宙怎麼來的？前面我們讀過不止一遍，「迷唯一念」，這一念沒有理由，這一念沒有始終，可是一唸起來之後，法性就變成阿賴耶識，只要一念才動，就變了。法性是真心，阿賴耶識是妄心，但是這個妄心裡面還沒有分別、沒有執著，所以這是什麼世界？這叫實報莊嚴土，一真法界。雖不是純真，跟純真非常接近，因為這個一念要沒有了，物質的現象、精神的現象都沒有了，都不存在了。精神跟物質都是假的，都是一念不覺裡頭變現出來的，所以這是實報土。

如果這一念都沒有了，那叫常寂光淨土，這裡面是心法、色法都沒有，一片光明，大乘教裡面講「大光明藏」，整個宇宙是一片光明，除光明之外什麼都沒有。那是性德，那就是惠能大師見性的時候所講的五句話前面四句，是大光明藏。他說「何期自性，本自清淨」，自性就是真心，本來就清淨，一點染污都沒有。「本不生滅」，沒有生滅，不生不滅。「本自具足」，雖然具足，並沒有明顯的，他具足無量智慧、無量的德能、無量的相好，但是沒有現出來，這是性能、性德。「本無動搖」，就是他根本就沒有動過，自性本定。末後一句，那就是起心動念了，如果說是有一念不覺，「能生萬法」。萬法是什麼？是宇宙。宇宙從哪裡來的？就是一念，這一念才起來，宇宙就現前了。是一念頓現，不是有次第的。

我們想了很久，真難懂，最後想出什麼？想出電影的放映機，很像這個樣子。你看電影放映機投射在銀幕上，投射在銀幕上有影像，放映機一開動，幻燈片在裡面轉動，銀幕上就現相，是一念頓現，沒有先後。而且所現的時間非常短暫，這我們在前面給諸位報告過了，太短了。短的那個現象我們也沒有辦法想像，是三十幾億分之一秒，就是一秒鐘好像三十多億分之一，你怎麼能夠覺察出來？我們現在電影放映機放的幻燈片，它的速度是二十四分之一秒，就是一秒鐘的二十四分之一，我們已經看得眼花撩亂，都以為是真的，現在變成三十多億分之一秒，你怎麼說法？所以《仁王經》上講的是方便說，不是真實說。《仁王經》上講的我們還能夠想像，一秒鐘兩個十萬八千，就是二十一萬六千分之一秒。這是佛的方便說。所以現相是什麼？相是假相，不是真相。

《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，千萬不要在虛妄相上去用心，去搞分別執著，虧吃大了，無量劫的生死輪迴出不去，根本原因就在此地。 什麼人能出三界？八萬四千法門全都修的禪定，我們唸佛人還是。唸佛的目的在哪裡？《彌陀經》上講得很清楚，「一心不亂、心不顛倒」。一心不亂就是禪定，叫唸佛三昧。用唸佛這個方法去修定，修一心不亂，將來能不能往生？下面那句話，心不顛倒的人往生。這個心顛倒是什麼？他妄念又生起來了，那就不能往生。但是心不顛倒是講臨命終那一剎那，那一剎那他的心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，決定得生。所以唸佛法門就在臨命終時一念、十念決定得生，他心不顛倒。

我們為什麼天天要念？天天念就是防止，怕臨終的時候會起妄念，所以天天念，唸得很熟，平常功夫就做得很好，臨命終時候能夠保持，這就決定得生。 所以一定要曉得，唸佛是為什麼？是為一心不亂。一心是定，不亂是慧，用持名唸佛這個方法定慧等學，這是唸佛人必須要知道的，你修的是什麼你自己要清楚，修的是禪定。絕對不是說只有禪宗修禪定，其他都不是，那你就全搞錯了。佛法的成就，因戒得定，因定開慧，這是最高的指導原則，總的指導原則，不能錯誤。

由此可知，一心是多重要。一心裡面沒有分別、沒有執著。從哪裡下手？我們常常講，從內心深處把對人的對立，把對事的對立、對萬物的對立這個念頭消掉，和諧、和睦、和平都從這裡做起。這個對立的念頭不能消除，怎麼可能和諧？怎麼可能不衝突？起心動念衝突就現前。所以衝突是發生在自己的內心，從內往外發，會跟人衝突，會跟事衝突，會跟天地萬物發生衝突。你要不細心去觀察你不知道，細心一觀察，清清楚楚，這是錯誤，這不是正確的，自性裡頭沒有衝突，自性具足萬德。

   大方廣佛華嚴經　（第一九一六卷）　2008/2/13　華嚴講堂　

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佛說十善業道經講記（60）

                                             淨空法師講述　　講記小組整理

正道莊嚴故，得正智慧，常現在前。

「正道」指八正道，即正見、正思惟、正語、正業、正精進、正定、正念和正命，「得正智慧」是其總綱。八正道，正的標準何在？佛法有一個永恆不變的標準，那就是「自性」。正智慧現前是什麼人？明心見性的法身菩薩，完全用真心，真心就是正，妄心就是邪。十法界的四聖法界沒有見性，還是用妄心，但他們的妄心是以正為標準，稱為「正覺」。他們能夠得到正，顯而易見，起心動念、言語造作都隨順聖教，放棄自己的成見，因此雖然沒見性，知見是正的。

佛陀的經論完全是從自性流露出來的，絕對沒有妄想、分別、執著，眾生有感，佛就有應。如果眾生沒有感，佛的境界是清淨寂滅，《仁王經》講「住寂滅忍」，一念不生。「一念不生」不是一時的，是永恆的。有感始應，與一切眾生感應道交，如來果地上如是，法身大士亦如是。

我們修學能達到天台家講的觀行位，正知正見，功夫就得力。修學一般的法門，有這樣的功夫，不能出三界，要修到相似位才出得了六道輪迴。觀行的果報是人天福報，決定不墮三惡道；修到分證位，才能超越十法界，非常不容易！但是修學淨土法門，求生西方，只要有觀行的功夫，就能生凡聖同居土；相似位，生方便有餘土；分證位，生實報莊嚴土，淨土宗的殊勝就在此地。修行若不能捨棄自己的成見、妄想、分別、執著，功夫不得力，怎麼精進都沒用處。

第一「正見」，見是見解，對宇宙人生一切人事物的看法是正確的。《教乘法數》云：「明見四諦，無有錯謬故」。四諦，通大小乘、世出世間法。天台智者大師用藏、通、別、圓來解釋四諦，把整個佛法都包括了。若講「四諦是小乘法」，就把四諦限於藏教的四諦，這個範圍太小了。實際上三十七道品通一切法，都有藏、通、別、圓的講法。但無論怎麼講法，四諦的「苦」、「集」是講世間因果，「滅」、「道」是講出世間因果。總而言之，世出世間法都是因果的定律，若能明乎此理，見解就正確。因此，「正見」總結就是「深信因果」。

現在世間許多人敢妄作妄為，就是不相信因果。因果不是信則有之，不信則無，因果是真理，不管你信不信，它都有。整個佛法也不離因果，《華嚴經》講「五周因果」，《法華經》講「一乘因果」，因此釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，只是說明世出世間因果而已。

《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」哪些是有為法？《百法明門論》將一切法分為兩大類：有為法和無為法，有為法又分為：心法、心所法、色法和心不相應行法。「有為法」是夢幻泡影，不是真有，佛家講「妙有」、「幻有」、「假有」。不能說它沒有，也不能說它有，它是「當體即空，了不可得」，「相有性無，事有理無」，這是事實真相。你果然明白，對於一切有為法再也不執著，不放在心上，就得解脫、自在。六道眾生執著有為法是真的，所以有輪迴現象；四聖法界雖不執著，但有分別；一真法界的菩薩把分別捨了，就超越十法界。

因此，無論修學哪個法門，依照《金剛經》修學，能得極大的幫助。念佛人要是得《金剛經》的般若觀照，念佛是「理念」，得「理一心不亂」，生西方極樂世界實報莊嚴土。真正明瞭宇宙人生真相，確實可以契入華嚴境界。「華嚴境界」是無障礙的法界，理事無礙，事事無礙，所以那些菩薩們真正得大自在、大解脫。他在事相上與凡夫沒有差別，和光同塵，心地上一塵不染。由此可知，凡夫的麻煩在於妄想、分別、執著，沒有妄想、分別、執著就得大自在。

佛法修學自始至終是破分別、執著而已，只要有分別、執著，你沒有覺。覺了之後，了解事實真相，事實真相可以受用，不可據有。你想得到它，那是非常錯誤的觀念。「得」在百法中屬於「不相應行法」，純屬抽象概念，沒有事實。一切法都不可得，「佛」也不可得，「佛」是對眾生說的，真正契入境界，無佛無眾生。佛跟眾生都是假名，「名可名，非常名」，不是真的。佛用這些假名，目的是幫助我們覺悟。

有許多人學佛不覺悟，就是執著這個假名。所以，《起信論》講「離言說相」，決定不能分別、執著佛的言說；文字是言說的符號，它是工具，不是目的，所以不可執著文字相。「離名字相」，名字相是所有名詞術語，它的意思要懂，不能分別、執著。「離心緣相」，不能想「佛這個話是什麼意思」，一想就落在意識。用這種方法聽經聞法，才能入佛知見。

小根人沒有這個智慧、能力，佛就教他執著善法，捨棄不善，目的在幫助他不墮三惡道，但出不了六道輪迴。中根人，佛幫助他超越六道輪迴，提升到四聖法界；上根人，佛幫助他捨棄分別、執著，提升到一真法界。雖然證的標準不相同，上、中、下三根都是正見。上根的正見與自性完全相應；中下根性隨順聖教，這是正知，他還無法體會到心性，但只要拓開心量，進度就快了。

我們是中下根人，我們的正知正見決定要隨順聖教。《大藏經》是聖教，浩如煙海，我們在海水裡只取一瓢飲就夠了，也就是在所有經論裡選擇一種，依照這一種修行就能證果。「一即一切，一切即一」，決定是平等的、圓滿的。譬如我們依《無量壽經》，經上教我們做的，認真努力學習；教我們不能做的，決定不可違背。

第二「正思惟」，正確的思想。本經教導我們，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，所以思惟非常重要。凡夫念頭總是不斷也不住，「不住」是剎那生滅，前念滅，後念就生。什麼樣的思惟才算「正思惟」？佛法有個原則，真心本性沒有思惟、念頭，即大乘經常講的「真心離念」；換言之，只要有念都是妄念。

我們天天想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，是不是妄念？實在講還是妄念，但是這個妄念最接近真實。我們用這個妄念去斷一切妄念，這是善巧方便。到極樂世界之後，這一句「阿彌陀佛」還是要捨棄。所以，四種念佛中，持名最方便。

我們不要把「正」的水平提得太高，就把八正道落實在十善業道上，常常思惟十善業，就是正思惟。常常想著佛的教訓，就是「晝夜常念善法」，法是十善法，思惟十善、觀察十善。一切時、一切處念念不離十善，我們就變成善人，善人念阿彌陀佛肯定往生。西方極樂世界諸上善人俱會一處，我們的心善、思想善、言行都善，哪有不往生之理？

從「善」再升級到「淨」，淨念相繼，品位就高了。善心往生凡聖同居土，淨念往生方便土、實報土。可是要曉得，淨念的根是善念，心要是不善，怎麼會清淨？所以，一定要斷惡修善，怎麼個修法？時時刻刻要反省，最低限度每天晚上要做一次反省。睡覺之前好好的想一想：今天一天對人、對事、對物，起心動念、言語造作用十善業做標準，我有沒有過失？有過要改。

明末清初，佛門的大德無論出家、在家，都用功過格來反省。出家人用功過格，蓮池大師是代表，蓮池大師寫了一本《自知錄》，實際上就是功過格。這一天我做了哪些善事，一條一條記下來；我做了哪些惡事，也一條一條記下來。我的善事多，還是惡事多？我善事的功德大，還是惡事的惡業大？做個比較，此法對於中下根人修行非常有效。

近代印光大師提倡《了凡四訓》，了凡先生將自己命運改過來，大家印象都很深。命運屬於果報，命運從何而來？從善惡業來。因此，改造命運就是斷惡修善，多做好事。好事的標準：凡是利益別人的、利益社會的，這是好事；凡是利益自己的，對別人、對社會不利的，就是惡事。一般人不懂這個道理，有個錯誤觀念：「人不為己，天誅地滅。」而佛是決定不許可「為自己」，因為只要有為自己的念頭，就是增長我執，果報是六道輪迴，六道輪迴是從我執變現的。所以，念念還為我，是念念在加強我執，就永遠出不了六道輪迴。佛教我們要破我執，就是脫離六道輪迴，超越三界；破法執，就超越十法界。因此，萬萬不能執著，執著是自己吃虧，與別人不相干。這都是屬於思想方面的問題。

中國字是智慧的符號，看到這個符號就開智慧。「思」是心上畫了很多格子，就是心裡有了分別；「想」是心裡著了相。「思想」二字，在佛法講是「分別、執著」，這兩樣沒有了，就剩下真心。因此，我們把分別的「思」拿掉，把執著的「相」拿掉，在一切境界裡，對一切人事物沒有分別、執著，這個境界相是平等的，平等真法界稱為「一真法界」。我們說：「這個境界是善，那個境界是惡」、「這個境界好，那個境界壞」，全是分別、執著變現出來的。由此可知，十法界從哪裡來的？從思想變出來的。佛常言：「一切法從心想生。」三途六道都是從心想生出來的，是自作自受！

佛法講「解脫」，「解」是對分別、執著說的，把分別、執著解開了；「脫」是從果報上講的，就脫離六道輪迴、十法界。佛教導我們隨順佛陀教誨，思惟十善，心善，思想善，行為善（正語、正業、正精進都是行為），我們能保持這個境界，念佛求生淨土，這是在末法時期唯一得真實成就的一條道路。

佛法講「正知正見」，正思惟是正知，正確的看法是正見，這是修行的根本。古大德常言：「從根本修」，就是從心地修。實在講，心地就是起心動念，起心動念就是思惟。起心動念隨順經典教誨，就是我們現前的正思惟。

讀經是我們修正思惟最好的方法，特別是對中下根性的人而言。讀了之後要明瞭經的意思，沒有人講解無所謂，古人道：「讀書千遍，其義自見」，沒有妄想、雜念，專心去念經，念久了就得定，心清淨，智慧就開了，經裡的意思慢慢就明白。明瞭之後，我們一定要照做，要堅持依教奉行，這就是「受持」，受持是自利。自己得到利益之後，必須把這個利益與別人共享，就是「為人演說」。「演說」最重要是「演」，演是我自己做到了，表演給別人看，做到之後才「說」。為人演說是自利利他，有無量無邊的功德。

學佛如果見解、思惟不正，就是沒有根，無論怎樣精進用功修持，如《楞嚴經》云：「因地不真，果招迂曲。」落在魔道，不是佛道，心不正。這兩條就是六和敬的「見和同解」，我們一定要認真努力修學。這部經的好處就在此地，只有十條（身三、口四、意三）很容易記，常常想著、念著，用這個標準來衡量自己起心動念、言語造作，這是我們現階段的正思惟。在淨土宗，除了這種修行之外，一心念佛求生淨土，這一生決定不空過！

第三「正語」，語是言語，正語的標準還是落實在四種善業：不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。如果我們能夠受持，依教奉行，我們的語就是正語、善語。語從心生，身語要善，心要善。真心本性裡，絕對沒有絲毫過失，過失尚且沒有，哪裡會有惡念？真心本性是純善無惡。

《三字經》第一句：「人之初，性本善。」「性」是本性、真心，本來純善，無絲毫過惡。何以諸佛如來看一切眾生都是佛？他從本性上看，一切眾生都是性本善，一切眾生本來成佛。我們現在煩惱現行，連佛菩薩也沒有看在眼裡，這是我們迷失了本性，也就是迷失了本善，變成不善，這就是《三字經》第二句講的「性相近，習相遠。」一切眾生與諸佛如來無二無別，都是性本善，現在差別在習相遠。我們從小養成不好的習慣，不但是從小，這是過去生中無量劫來養成不好的習慣，就與本善愈去愈遠，果報變成十法界、六道、三惡道。

因此，十法界、六道、三惡道是從習性上變現出來的，它確實沒有，就跟作夢一樣。由此可知，迷失了本真，迷失了本性，就像在作大夢，這個夢要是醒過來就成佛了，就恢復本善。所以，諸佛菩薩出現在世間，就是幫助我們破迷開悟，喚醒夢中人而已。他的言行都是啟發我們覺悟的，我們何時才能體會，端看各人根性、緣分而定。

一切眾生根性可分為上、中、下三等，這是大分，細分極複雜。上根人接觸到佛法，能夠領悟，依教奉行，把自己的習氣、習慣全部放下，隨順佛菩薩，與佛菩薩過一樣的生活，一生能成功。中根人也能夠接受，但不是完全接受，因為他的習氣、污染不能完全放下，也就是他無法做到百分之百的依教奉行，所以一生成就做不到。必須要曉得，佛法的修學是不能打折扣的，上根、中根的差別就在此地。下根人就更差了，半信半疑，雖然肯做，大概只做幾分之幾，這是因為他無法放下習氣。我們看到許多下根人，習氣一生都改不掉，這種人一生學佛只能與佛結個緣，阿賴耶識種下佛的種子，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該墮三途還是墮三途。

縱然學講經的法師很會講，也沒講錯，但自己做不到，果報還是墮三途。要知道講經救不了自己，講經是福德邊事，不是功德。《六祖壇經》云：「生死大事，福不能救。」我們一定要懂得如何將福德變成功德，自己就得度了。將福德變成功德，要「隨文入觀」，隨著經文，自己契入境界，也就是隨著經文改變自己的觀念，就變成功德。《華嚴經》的「善財童子五十三參」，就是最好的榜樣。善財童子參訪善知識，善知識為他開示，他真的是隨文入觀、隨語入觀、隨行入觀，六根接觸六塵境界統統是智慧。他每參訪一位善知識，境界就往上提升一層，從初住、二住一直到等覺，一生成就。

也許有人問：「善財運氣不錯，遇到那麼好的善知識，我們沒有那麼好的運氣。」這個想法是邪見。如果《華嚴經》擺在你面前，你每讀一卷，境界就向上提升，你絕不輸給善財童子。我念初住章，我就是初住菩薩；念二住章，就是二住菩薩；念到最後就是等覺菩薩，就成佛了。這是隨文能入觀，隨著經文改變自己的觀念，把自己無量劫來的習氣統統改正過來，這是上上根人，這個經沒有白念，遍遍契入如來果地境界。

我們要學會這種修行方法，如不能，降到最低的水平，決定要與四種善的口業相應，「善護口業」。這個功夫有好處，但是你的煩惱習氣斷不盡。對於一切眾生，決定不能有欺騙的心理，當然就不會妄語；決定沒有傷害的心理，決定沒有佔人便宜的心理。先修心，然後才能真正做到不妄語，無論對什麼人，句句都是實話。

一切眾生第一念就是保護自己，如果說這個話對自己不利，就不敢說真話。但一定要想到：於我不利、於我有傷害，這個傷害到何種程度，當中有善巧方便。如果傷害的幅度不大，還是要說實話；重大的傷害，從自己牽涉到社會、群眾，就可以不說實話，這是「開緣」，不是破戒，不但沒有罪過還有功德。

世尊舉例說，一個受持五戒十善的人，在三岔路口遇到一個獵人正在追殺一隻兔子。這個持戒的人看見兔子跑了，獵人問他：「你看到兔子嗎？」他說：「我看到了。」獵人問：「往哪裡去了？」他說：「從那一邊去了。」他指錯了方向，雖然這是妄語，但這個妄語救了兔子的命，這是善心；也救了獵人，獵人如果殺生將來要受果報，兩邊都救了，這是「開緣」。修學五戒十善一定要懂得開遮持犯，什麼狀況下要用什麼方法，它是活活潑潑的。

講到偷盜戒。永明延壽禪師是淨土宗第六代祖師，他在沒有出家之前在稅務司管出納，他常常把國家收稅的錢拿去放生。以後被人發現，他全部說出來，沒有一句妄語。這是要殺頭的，他也不逃避，願意接受刑罰。綁到法場去執行死刑時，皇帝吩咐監斬官，「如果他的態度很從容，沒有驚慌，就把他帶回來見我。如果他很恐懼，殺掉算了。」結果永明延壽大師到法場，態度很從容、很歡喜。監斬官就問：「你為什麼會這樣？」他說：「我一條命救活了千千萬萬的命，值得！」監斬官就報告皇帝，皇帝召見他。後來皇帝問他的志願，他願意出家，皇帝成就他出家，並做他的護法。因此，偷盜不是為自己，是為救護一切眾生，準備用自己的生命來換取眾生的生命，發的是菩薩心，這屬於開緣。如果偷盜是為了利益自己，這是大罪。所以，仔細觀察佛家的戒條，確實是合情、合理、合法，非常完善。

口業是最容易造的，古人講：「病從口入，禍從口出。」要想身體健康，吃東西要小心謹慎；要想一生平安，言語要謹慎，要守著不妄語，對自己有大利益。不兩舌，決不挑撥是非，縱然看到不如法的事情，我們不了解事實真相，就不可隨便妄下斷語。佛菩薩有許多行持，我們凡夫肉眼看起來好像是不如法，其實不然，他們沒有過失，是我們自己有過失。

而挑撥是非造業非常之重，挑撥家庭不和，要負因果責任；挑撥團體尤其是佛教團體，這是「破和合僧」，是墮阿鼻地獄的罪業。因此，僧團縱然有不如法，我們堅決不敢說三道四，為了怕分裂僧團。既使說也只可以私下規過勸善，決不可有一句批評。如果在外面批評僧團，讓信眾對這個僧團喪失信心，就是破壞僧團，罪過無比深重。對於任何一個團體，我們都希望他們和睦相處，大而言之，族群的團結，宗教的團結，國家的團結，決不可分化、破壞，不能挑撥是非、惡意造謠生事。綺語是花言巧語欺騙眾生，誘惑眾生。惡口是說話粗魯，容易傷人，且不自知。想說話的時候，孔老夫子言：「再思可矣」，多想想該說不該說。正語要從這個地方修起。

第四「正業」，事跟業合稱為「事業」，正在造作的時候是「事」，造作的結果就是「業」，這是因果關係。業包括的範圍很大，起心動念是「意業」，言語是「口業」，身體動作是「身業」。「正語」是語業，「正見」、「正思惟」屬於「意業」，這是分講，此地為總說，偏重在身體造作。

身、語、意是有連帶關係，決不是單獨的，縱然是說話，還有態度、有表態，所以三業「一即是三，三即是一」，決定離不開的。由此可知，所有造作都要利益眾生、利益社會，這是正業；如果我們一切造作只顧到利益自己、利益家庭、利益我這個小團體，這是邪業。

特別在現今開放的社會，科技發達到相當程度，交通便捷，資訊發達，地球上任何一個地方發生事情，我們立刻得知，所以地球愈來愈小了，變成了「地球村」。我們同住在這個村莊，周邊這些人與我們有密切關係，我們要照顧自己，同樣要照顧周邊環境，因此我們的想法、說法、作法要以整個地球為考量，世界才會有安定、和平。單想我的國家好，不想別的國家，這是錯誤觀念。於我國家有利益，於周邊國家沒有利益，就發生衝突，製造社會爭端，一不謹慎就變成國際性戰爭。我們能這樣想就是正思惟，只想到自己的利益，這是邪見、邪思惟。因此，我們所有的造作，都要想到於整個世界一切眾生是有利、還是無利，無利的事情尚且不可做，有害的事情就更不可做。

我們一定要修學純善的心，就是思想善、心地善、言語造作無一不善。所謂「善」，就是於全世界所有一切眾生都有利益，不但於一切人有利益，還要想到於一切動物有利益，於一切植物有利益，乃至於所有水土都有利益，這才是真善、純善。利益一切水土，就決定不會破壞自然環境。現代人沒有這個善心，任意破壞自然生態環境，造成自然生態不平衡，因此產生許多天然災害。天然災害從何而來？是人為的，直接的原因是身業，我們一動手就破壞自然環境。

所以，人生在世決定要選擇正當的行業，這個事業決定是利益社會、利益大眾的，為一切眾生服務。服務一定要以服務的對象為主，不能以我自己為主。即使我們今天選擇佛教教學，選擇出家這個行業，我們自己修學、教化眾生，還是以眾生為對象，以他們的需要為標準。一定要了解現前社會大眾的需要，要為他們去思考，要令大眾當前得利益，來生得利益，後世得利益，永遠得利益就正確，這是純正。

《楞嚴經》云：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」邪師說法為何有那麼多人相信？邪師是讓你現前得利益，來生他就不管了，來生你還搞六道、墮三途就錯了。佛法特別重視後世的利益，現前得不到利益，來生得利益，這是正確的；現前得利益，來生得不到利益，決定是錯誤。

利益大眾而不著相，即是《般若經》講的「三輪體空」，這種造作比正業又升了一級，稱作「淨業」。所以，正業包括十善業道，完全落實在十善業，這是純正的正業；如果與十善相違背，造的是十惡，是邪業、惡業。

是非、善惡、真妄要有能力辨別，但今日社會是非善惡不分，倫理道德喪失。雖有少數人在大聲疾呼，但是效果不彰，社會大眾充耳不聞，災難怎麼能夠避免？如何救自己？修十善業。念佛如果還造十惡業，不能往生；念佛決定要修十善業道，才能度自己，又幫助別人。別人怎麼做，現在是民主、自由、開放，我們無權干涉，也無權議論別人，不如把心收回來，好好修自己，這是正確的。別人能接受，我們勸導他；不能接受，自己好好念佛，成就自己。真正發大慈悲心，往生之後倒駕慈航，看眾生什麼時候有意思回頭了再來，不必著急要度別人，先度自己要緊。自己未度能度別人的，佛說「無有是處」，沒有這個道理。

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