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與『完全、聖潔』劃等號，其中就數『律法派掌門人』雅各最離譜。雅各罔顧上帝對『完全、聖潔』的尺度設限，擅將門檻提高到『若有人在話語上沒有過失，他就是完全人』這等根本辦不到的超高標準，讓已蒙救贖的新約兒女作繭自縛於『無人能定罪、卻自我控告』的圈套裡。

挪亞、亞伯拉罕、約伯被嘉許為『當代的完全人』，並非他們一生的行止思想毫無缺失，而是誇讚他們遠離當代主流異教儀式上的污穢。前世代毀滅前，以諾之所以『被提』，主要因他『與上帝同行』【創五24】。這是說『聖邪分道殊途，人須擇一而行』，然可想見洪水前的亂世裡，幾乎人人『與恩利爾(巴力)同行』，就獨以諾選擇『與上帝同行』，故今世代毀滅前，那想『被提』者，就得脫離雁雀群飛的行列，循以諾有如蒼鷹獨翔般的寂寞路子。《啟示錄第十四章》中那『錫安山十四萬四千人』就是那批『被提』先進入『騎士軍團』成為『戰士』，戰後昇格為『新婦』的天朝新貴，『守童身』是被遴選的必要條件，用最粗俗但直接了當的說法就是『既然許配給基督，也收了聖霝當聘禮信物，在過門前就得乖乖守貞不出牆偷人----不與它神勾三搭四啦』。

『為基督守身如玉』真有那麼難嗎？憑良心講，對某些第一代或嫁入不信家庭的信徒是有點難，但並非作不到，至於對大多數的基督徒而言，出奇地簡單。我再強調一遍，『聖潔、完全』之評鑑計分項目限定在宗教信仰上，可別又亂擴充患『法利賽症候群』。《列王紀》再三出現的兩句話，一是『行亞威眼中看為正的事』，另句是『行亞威眼中看為惡的事』，而評斷『正、惡』的範疇，全侷限在崇拜禮儀的領域上。只是華人教會深受倪柝聲的思想影響，曲解『聖潔、完全』為品德上的修行功夫，以致奔走天路的信徒倍感挫折。而另個極端是，教會走『本土化』宣教策略，信徒被主張『尊重並融合當地傳統風俗』的『本土化神學』給害慘，令許多人不知不覺中沾染了『上帝眼中看為惡的事』，恐與『得勝被提』之路背道而馳。說來扼腕，有人一心想討好上帝，卻被誤導將精力磨耗在非上帝注視的焦點上，妄想攀登遙不可及的巔峰沿途哀聲嘆氣，另有些人被推下“糞坑”還悠遊怡然，自認在泡香浴哩！(希臘人稱『巴力』是『糞坑之主』)

唉！別看我們人多，能派上用場的沒幾個；好在！牠們雖勢眾，經得起打的也不多－－－－無名語錄4

您若問我：『大衛這個人壞不壞？』，我會不假思索答道：『當然壞！且壞到骨子裡』。烏利亞對大衛忠心耿耿，幫大衛打天下三過家門而不入，其奉公盡職簡直活像中國的大禹一樣，但大衛賞他頂“綠帽”戴，還一不作二不休設局『借刀殺人』，叫烏利亞枉死在敵人手上，如此謀殺部下霸佔人妻之齷齪行徑，簡直比禽獸還不如，舉目教會中最無恥之輩，都還比大衛可愛，但這是我從倫常綱紀、道德法律的角度直斷大衛的是非對錯，然《聖經》對大衛的評價卻推崇至極【王上十五5】。可見人們慣拿『私德』來作為打分數的依據，但上帝手中那張評分表上所列的評比項目卻叫人跌破眼鏡，如果您至今還不明白上帝檢驗的基準、審核的優先次序，您會活的很辛苦。

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大家可別誤解我的意思，我可從來沒有說：『上帝不會計較人的血氣老我、肉體私慾，因此放縱無妨』的話，您沒看到大衛為了他的愚妄付上禍延子孫的慘痛代價嗎？但我強調『瑕不掩瑜』，畢竟上帝並未因大衛的“凸鎚”而削減其尊榮，故欲在上帝手中那張評分表上博取高分，真的是有“撇步”的。既然決定錄取或淘汰的“關鍵題”，在於『有否從異教世風中離開出來並守貞』，而非『人格品德修養是良是窳窳』，那麼，聰明的考生就懂得掌握優先搶答的技巧，先穩拿佔總分比例最高且不難得分的“信仰大題”，讓自己立於不敗之地，接著，再磨耗於艱澀的“操行小題”，多掙得1分賺1分，天路走來自然輕鬆。可惜大家反其道而行，丟著送分的“信仰題”不答，反而斤斤計較那拼老命也湊不出及格分數的“操行題”，成績高下實已分曉。

基本上，上帝不會在人的操行上過份挑剔，因人試圖表現出來的善行義舉，看在純全者的眼中都只是『污穢的衣服』【賽六十四6】，差別只是骯髒破爛程度的輕重罷了。但信徒於教會共同生活中，仍需在道德上接受適度的規範，因此，保羅雖深諳『在恩典之下不在律法之下，從此無法條可據以控罪』的道理，也明白『單憑個人意志就想克制血氣簡直是癡人夢話』，並知道『人被上帝選召驗中實與行為無關』，但他依然勸說：『不可放縱私慾』，並提醒敗壞的哥林多教會說：『你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少』；彼得也說：『有了信心，又要加上德行；有了知識，又要加上節制』【彼後一5~6】，可見“操行題”雖佔總分的比例不高，但可沒要我們放棄不答。其實，上帝要求信徒表現出信仰忠誠給祂看，同時也吩咐信徒顯露佳德義風給人瞧，咸信那滿足上帝對信仰要求的人，自然會在人前結出『良善、節制』的果子來。信徒品德的養成，不能單靠教會制定條文法規來約束，也不是光憑色厲詞嚴來鞭策，而是牧人以身作責為表率，但常見傳道人一味責怪群羊放蕩不羈，卻不思罪己。牧人當知身負『雕塑』之責，年輕輩的盯著眼在看也在模仿學習，故聖職人員在事奉上帝之餘，也要懂得『薪傳風德、豎立典範』的重要。

傳道、授業、解惑是教師；領導流行是大師；唯薪傳風德、豎立典範是巨匠－－－－無名語錄5

那一生“零缺點”的境界並不叫作『成聖、聖潔、完全』，而是叫作『義』，凡達不到“零缺點”要求的就叫作『罪』。正因肉身凡人永無可能達到『義』的層次，所以上帝頒布『因信稱義』的“特赦條款”以拯救世人『脫罪』，這正是保羅於《羅馬書第三章20節至第四章5節》中論述『恩典稱義』的真理精髓。如此再明顯不過了，『聖』的門檻著重在『離開異教』，而『義』的條件端賴於『聽信福音』，故新約時代的信徒，在信耶穌並下定決心離開民間傳統宗教、走出巫術迷信愚妄時，就已『潔淨、成聖、稱義、得救』了【林前六9~11】，此時身份是『上帝之兒女』，亦即『基督的童女(未婚妻)』，而那傾畢生之力實踐『手扶犛不向後看，專心與基督同行(守貞不玷污)』者就是『完全人』，亦即『得勝者』，將於『被提(迎娶)』時從『兒女』再晉級為『戰士』，最後榮陞『新婦』，就宛如西洋棋中那微不足道的『卒子』，不回頭一步步走到底，就有機會翻身

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變成『騎士、城堡、主教』，甚至是『皇后』，從此擁有“橫衝直撞”的特權與本事。

『那信了耶穌但依舊未脫離異教習俗者該如何看待呢？』，相信這是普遍存在大家腦袋裡的大問號！首先，要明瞭『得救』的意涵，其字根是『寬恕』，最直接的詮釋是『豁免火燄陰間之苦』。『得救者』的最終結局是『享福』，但歸宿有二，一是『昇上天堂』，二是『下到樂園陰間』。對舊約而言，由於無人能成就『義』，頂多只能『成聖、完全』而已，故那不沾染異教陋習的舊約聖民，其死後下到樂園陰間享福，已是舊約中人最大的福祉(以利亞活活被提昇天是特例)；然對新約而言，『信』就已『稱義』，故只要脫離異教陋習，其死後上天堂相當容易。但，一面『信』一面又沾染邪穢者，其無法直上天堂需“暫置”樂園陰間(天堂與樂園陰間的榮光有別)。至於夠格上天堂的義人之不信的配偶與子女，因享有律法規定的『挨聖成聖、出於聖即聖』之特權，其雖無法上天堂卻也不必下火燄陰間，其歸宿是樂園陰間，這就是『一人得救，全家得救』的寶貴道理【林前七13 ~14】，只是一家人中有『得救上天堂』的，也有『得救下樂園』的，但原則上，全家因一個『義人』已豁免“火煉之刑”了，是故『一人稱義得勝，全家成聖得救』。

這項『一人得救，全家得救』的真理，是重視個人色彩，強調『信仰屬乎個人經歷』的西方神學之一大缺失。沒錯，『稱義』的確是指『上帝頒予個人的特赦條款』，但『成聖』於《聖經》中從頭到尾都是指『上帝透過一人與其全家甚至全民族訂定寬恕免債的契約』，『成聖』與『稱義』之最大差別是，『聖』的封號與福祉可以藉『世襲』以傳承千代，但『義』卻不能。論起『義人上天堂』，那絕對屬乎『個人的事』----必需自己在自由意志下抉擇無人能代為爭取，但論到『聖者豁免火燄陰間之苦』，則屬『全家的事』----享蔭庇遮蓋之福澤。然『全家得救』的應許是有『但書』的，那就是得『相信』有這麼回事，否則視同放棄這項福利，一如『恩典稱義』也附『條件』，那『不信』有這等便宜事的，當然就喪失白白上天堂的資格嘍！

傳『福音』給一個人，就是帶『福氣』給一家人，要叫他全家得救－－－－無名語錄6

拾參‧除酵務淨否則前功盡棄

照著上帝告知亞伯拉罕的預言，其孫雅各為躲避大饑荒，率領整個家族進入埃及地寄居430年，並被法老王苦待作奴工。約3,500年前，上帝陸續降下十災於埃及地，就在最末災『滅長子殺頭生的』後，摩西終於帶領族人從埃及“離開出來”，過紅海掙脫奴隸的枷鎖。以色列民族在西乃山下，親自從上帝手中領受『十誡』，並得到『上帝與之同在』的保證，於是，最古老、有經典的宗教----猶太教誕生了(猶太教比印度的婆羅門教還早700年、比波斯的拜火教早850年、比佛、道、儒教更早千年以上；摩西時代的法老王是拉姆西斯二世，其子孫的棺木中獨缺長子的，足證『逾越節殺長子』之真實可信)。

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當慣了奴才的選民，半點也沒遺傳到老祖宗亞伯拉罕那『過河卒子勇往無悔』的豪情壯志，一路上不時緬懷埃及，並屢次吵著要回頭重返法老的懷抱，惹得上帝幾度欲動手滅族，幸賴摩西挺身堵破口為選民說項才得倖存。走天路最忌『回頭』【創十九26、路九62、來六4~6】，眼睛最好一直聚焦在『流奶與蜜之應許地』，約書亞與迦勒的臨場表現是最佳榜樣，而出埃及的成年男子中，就僅這兩位勇士走完全程抵達終點【民十三、十四】。

您絕難想像，一個與上帝關係如此親密的以色列民族，只短短幾十年功夫就將上帝給束之高閣，就在約書亞及親身參與征服迦南戰役的長老們去世後，那前不久才在示劍信誓旦旦喊：『我們定要事奉亞威』的選民，轉眼間就把激情的誓言給拋諸腦後，跑去『行亞威眼中看為惡的事，去事奉巴力與亞斯她錄』。當然毀棄聖約的下場就是『被交付四圍仇敵的手上極其困苦』，然在鋒火管教下的選民就又幡然醒悟轉回尋求上帝，於是上帝聽聞他們的哀聲歎氣，就興起士師帶領選民擊敗仇敵，不過士師一翹辮子，選民又『轉去行惡比他們列祖更甚，去事奉叩敗別神，總不斷絕頑梗的惡行』，於是，『交付敵手』的悲劇又重演，整部『以色列史』就一直反覆演出這荒腔走板，叫人看了就搖頭的戲碼【士二7~20】。

『匪夷所思』是筆者對『以色列史』的評語，怎麼可能大衛將擊潰非利士人的戰功歸榮耀予『巴力』呢【撒下五17~21】？以智慧著稱並兩次謁見上帝的所羅門王，怎會老糊塗到替每個外邦嬪妃蓋廟建壇供奉偶像呢【王上十一1~10】？甚至連『廟妓孌孌童』的惡俗也引進聖地【王上十四22~24】；更誇張的是，瑪拿西王竟在聖殿中雕刻『亞舍拉』的木像充當上帝的配偶【王下廿一7】；令人難以置信的是，約西亞王怎可能活到快卅歲了，才首度從書記官那聽聞『摩西五經』呢【王下廿二10】？更離譜的是，那部『律法書』還是大祭司修葺聖殿時翻箱倒櫃找到的，也就是說，以色列的最高宗教頭子，服事大半輩子竟沒讀過《聖經》，真不知他是怎麼事奉上帝的！至於其它小祭司、利未人就更別提了。

按考古出土的證據顯示，以色列民族將『亞威』的信仰給徹底『本土化』了，他們把『亞威』當成『巴力』看待(換湯不換藥)，『亞舍拉』也就順理成章成為“上帝之妻”了，而異教那象徵『父神、母神』的『兩根石柱』，照樣豎立在聖地上各支派的祭壇前，較高的那根柱子上刻有『亞威』之名，較矮的那根柱子上刻有『亞舍拉』之名，甚至異教那套『聖婚』交媾儀式也公然在所羅門聖殿中進行著，至於殺嬰獻祭的殘忍事更是屢見不鮮，這就是令人義憤填膺的『歷史真相』，是萬族中唯一被選召出來歸予上帝的以色列民族之墮落景況。高舉『天后』、推崇『聖婚』的《達文西密碼》一書就扭曲地說：『猶太教一如其它古老的宗教，一開始也容許廟妓制度、活人獻祭等儀式，是後來才演變文明的』。此言差矣，實際上猶太教初創時期，至少摩西、約書亞在位時，是絕看不到這等淫穢下流的模樣。

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『入境隨俗』對真理之傷害難以估計，『只要一點點酵就能讓全團發起來』，是故上帝命令約書亞率『亞威的軍隊』攻入迦南地時務必斬草除根，但約書亞竟中計帶頭抗旨，把當滅之人給留下，使得12支派有樣學樣，直到今天，以色列民族依舊還在親嚐約書亞違令所引致的苦果。那沒被剪除的迦南六族，在以色列人當中還只是毫無社經地位的挑水劈柴之賤奴，但卻有本事左右整個以色列的宗教信仰，這就是『邪酵』不容小覤的橫掃、滲透之威力，難怪耶穌語重心長地吩咐門徒：『謹慎防備酵』，保羅也期勉信徒：『除淨舊酵』。

猶太教不只飽受迦南的傳統風俗威脅，就連與『埃及秘教』之關係也藕斷絲連。以色列人昔日寄居埃及時的身份是『奴隸』，他們被法老指派築堤防、疏運河、建城牆、修道路，但就是與造『金字塔』沒份，因此項工作被埃及的工匠給壟斷了，因此以色列人在建築工藝技術上較為落後粗糙，故大衛建造王宮時就必需求助於推羅的一批工匠【代上十四1】。據『埃及工匠社團』的嫡系組織『共濟會』所言，以色列人很清楚埃及工程師的能耐，故所羅門執政時，首座耶路撒冷聖殿的建造過程中，所羅門王特地從埃及延請一批工匠前來支援。雖然《聖經》中並未提及此事，但依然有蛛絲馬跡可證明此說應該不假。譬如：《列王紀上第七章15、21節》中提到，所羅門聖殿前豎立了『兩根銅柱』，這應不是原來藍圖上的設計，因聖殿的格局擺設是延續會幕來的，只是規模面積大上兩倍罷了，摩西會幕與大衛會幕的外院中並無立『柱』，且『兩柱』各以所羅門的兒子雅斤、波阿斯之名命名，更叫人懷疑這兩根銅柱的正當性，別忘了，『兩柱』是埃及石匠秘教組織的信仰重心，也是迦南原住民族拜『巴力』的圖騰。

以色列民族雖然人已『離開』埃及，但信仰上始終沒有從為奴之地給『出來』。西乃聖約才剛訂定，一轉眼埃及的『金牛犢』就登場接受選民的獻祭膜拜【出卅二1~6】。來探討個非常嚴肅的問題，請問：『以色列人在拜誰？』，當然是拜與他們立約的『亞威』啊！雖然他們不該取所熟悉的埃及傳統神明之造型來充作『亞威』，但『亞威』理應清楚選民是在拜祂，而非拜埃及的太陽神啊！難道就因這樣，上帝就『震怒』到不惜要將全民族除摩西一家子外都給滅絕嗎？

許多人認為『本土化』有何不可！採大家熟悉的方式、理解的概念將福音介紹給人，不是立竿見影的最佳策略嗎？『離開出來、除酵務淨』是道不容討價還價的命令，舊約如此，新約依然如此。敬拜上帝不能隨心所欲，最忌仿傚異教的崇拜方式，然後向上帝說：『?知道我敬拜的是?哦！』，就強迫上帝非得接受你“盡心盡意盡力盡情”的獻上。敬拜上帝不單要『有心』，更重要的是『要按真理(祂的吩咐)來拜祂』【約四24原文直譯】，但舉目望去盡是『有熱心卻不按真知識』。同樣地，不能拿異教稱呼『巴力守護神』的『主、神、子神』冠在基督身上，然後一副『反正耶穌知道我在叫祂嘛！』就一意孤行。舉凡與『敬拜』相關的規矩，凡祂有啟示的就得照辦，最忌自創妄為。胡亂拜不如不拜，還免招上頭『震怒』哩【利十1~2】！