(一)

「無力感與沮喪再度襲來， 她又回浸到發生那場網路霸凌的情境中，在長達二年多的凌辱被監控中， 辯解與不懂為何有人要這樣傷害別人的想法一直困擾她 ..因為[不知][未解]讓她花很多時間去探討人性心理學與靈魂學，沉入宗教來沉澱...因為人生太順了，以致來自網路未知的屈與辱，讓她回頭去想自小所發生的所有事件， 她沒逃避也沒隱藏地用文字記錄所有瑣碎的事件....

讓她想起國小時期人生中所發生的第一次被冤屈的事。這件事讓她對所有從事教職的工作與人產生極大的不信任感。也對所有長輩與父母的權威產生疑問，只好從各類的書本中汲取知識與學問。「人」為什麼要欺侮另一個同類？阿---根本不是同「類」。偏她又嫁入一個教育世家，看盡各種茍且與怠忽，層層的逢迎與爭權。

所幸，後來她遇到幾個真正無私又公正的老師們，扭轉了部份對這個師者的偏見與成見。

唯有跳脫與超越走過來，才能完成圓滿自己。誠如有人所說，如果這生你天生是80分，走時仍是80份，那麼這輩子白走了，所得是0分，要做到比80分更多更好。」

(二) 對談

小小觀感

　在日本文化中少有普遍性的概念，拒絕同化的意識也充斥於其文化之中，這與西方尋求普遍性與交際的文化似乎是對立的。

妳的審美觀似乎有點取決於日本文化，妳的個體自由某部份產生於排異與秘密意志的結盟。也許這些判斷有些武斷，呵呵，不過這些小小的看法卻是長期讀妳文章的觀感

　　回應: 你或許是對的

　　嘿嘿，以正解反，有時從容豁達的理論，反而只能被拿來當作胸襟坦蕩的收據。別怪我哦，我喜歡用文字來解讀人（先決條件是資訊要夠多），這是在blog中賞文好處，讀者與作者間的互動是有溫度的。

在這為期半年左右讀妳文章的過程中，瞭解到在妳日常生活中的許多平衡關係，以及一些平衡的力量來源，並沒有刻意解讀，生活還是會這樣流動下去的___只要心不熄滅。

回應:

做為一個被觀察者, 尤其我寫得又是生活雜品與心理活動.....是很容易被歸納的

若說什麼影響我很深__存在主義與虛無主義的反覆辯證與矛盾! 這也包括對生命與愛情的叛逆, 還有宗教上的皈依....都是矛盾與平衡得來回自我對話 (談戀愛,寫愛情對話基本上都是種自我意識的延伸__姑且先不論我是一個標準的水瓶自由主義者; 討厭媚俗與虛偽)

兩種主題__不太願在這個格子太過招搖__政治與宗教立場! 傳道授業解惑的東西讓專家去論述吧！

[以正解反，有時從容豁達的理論，反而只能被拿來當作胸襟坦蕩的收據。] 這句話很有意思, 一些格言與教條, 發明者也同時框住了自己, 引用者也是___二律背反的辮證?! 第六意識中提到的種種推度: 麻煩的根本, 也是解脫的根本 (ex: 煩惱即菩提; 生死即涅槃, 在當下即完成解脫)

(三) 靈性

許久以前有個格友這樣留言
云....妳身為一位女作家, 文字有靈性是比較佔優勢的....(PS: 此作家非專業作家,泛指提筆為文的作者)

興起讓我探討[靈性]是什麼 ?
維基百科是這樣解釋靈性這兩個字義:


靈性，綜合學術與宗教解釋為「個人在各種相處關係中達到平衡的最佳狀態」，而這些週遭關係包含了本身個體、自然環境、神、他人等。
雖說學術界多有探討該平衡關係，也多有對於靈性引申為個人生命意義的完整認知探討，但是一般說來，宗教信仰仍是靈性探討的主要內容，而講求靈性平衡及和諧的場合，也多與宗教事務相關。簡言之，今多數宗教都自詡可成就靈性平衡的信仰及實踐系統。

↓↓

參考資料 http://www.familycare.org.tw/letter39_1.htm

 

其實中國傳統文化對「靈性」的詮釋甚少，靈性一詞並非日常生活中之慣用語，不若以天主教或基督教立國的西方國家，因其教義清楚提到，人類有別於其他動物者，在於我們為有「靈」的活人；依功能性而言，「靈」為人類與造物主(或可稱作神、至高者)間溝通的橋樑，而與造物主間溝通的目的即在找尋個人之所以存在的定位或意義(Carson, 1989) 。而對存在意義的體認則引導出個人生活行動的方向與動力。舉例說明，由基督宗教的角度而言，若個人體會到所有發生的事，都有神美好的旨意，依據此意念，這人會報持終將享受神恩典的希望，繼續展現面對現實困境的行動力。而佛教對人生苦難，有修課以化個人業障的說法，則個人會視生活中的困境，為超脫必修課業，進而展現必須親身走過的勇氣與毅力。故簡而言之，靈性的本質意涵，為個人探尋存在意義的本能。而「意義」的產生，源自於人類複雜的心智活動，人類秉持著與生具來的思考能力，加上成長過程中所堆砌的各種知識與生活經驗，導致同一情境每個人會賦予不同意義的現象，而在不同的思想引導下，會帶出決然不同的行動。例如有人得了絕症，會報憾以終，有人卻會趁一息尚存，積極投入義工行列，再創生命的奇蹟。是故個人的靈性，會透過思想的運作，最後展現於個人的行動上。


人類對生存意義的探尋，讓人得以不斷自我超越，突破現實的困境，展現活下去的驚人生命活力與動力。相關的實例在生活週遭俯拾即是，例如許多面臨家庭變故的父母，支撐其走出困境的力量，常源自於必須為子女撐下去。比較特殊的實例，如德蕾莎修女，在無學位、權勢與財力的情況下，秉持著「要救窮人中之窮人」的人生使命，極盡所能由第一個窮人開始，一個接著一個，一生協助了四萬兩千多人而尊嚴的離世(高、曾，1996)，其生命不僅震撼了印度，更造成舉世的影響。有名的精神醫學家Dr. V. E. Frankl在其所著「Man’s Search For Meaning」一書中，由個人親身活過納粹集中營的經驗，提到「人會為意義而生，也肯為意義而死」，人只要能參透為何而活，即能承受任何生活處境的煎熬。精神醫學中極具盛名的「意義治療法」即在此信念下發展而出 (趙、沈，1995)。


人類靈性的展現，除了表現於會探詢各種存在情境之意義外，亦會出現於主動尋找「神」並予之建立關係的共通傾向。尤其在人面對無法掌控的未來，此傾向將更為明顯。一位健全的人，除具備有限的生理機能外，卻承裝著具無限性的思想。是故當遇人生困境，個人感受到自身的有限時，具無限性的思想開始懊惱自身的無能，同時產生對個人居然是有限的，這項事實的恐慌與無奈。而對事件賦予意義，即是將片段發生且無法掌控的事件，訂定永恆的價值，以安定那毫無邊際的思想或心念，讓人能超越現況，持續行動所必須的信念與希望。而對宗教或神(至高者)的追尋，根本上即是使個人無限的思想安定於無限的神之內。中國儒家思想，雖未清楚論及神或宗教，確有相關的論述，孔子在論語為政篇提到，”三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩”；人一生之追尋，非僅是身體上的獨立自主，思維暢通，而隨著生命經歷的增長，應能體認上天的旨意，尋獲足以引導生活行動的「安身立命」之道。


由以上論述可知，人類的靈性可表現於個人存在意義的探尋，及對神或天或至高者的追尋，以定位其思想，確認行動的立足點，最終得以滿足個人思索為何而活的人生終極價值。故靈性基本超越所謂的宗教信仰，因為宗教信仰所具體描繪的這一位神或至高者，或無法滿足每個人對所謂「天」的體認。即使具備共同宗教信仰的個人，所體會的神，進而用以銓釋生活苦難或引發生活動力與希望的立足點亦不盡相同。所以探詢生命意義與神(至高者)之現象，雖為每個人皆擁有的普遍現象，但卻極具個別性。當人處在生活失控狀態時，每個人皆會有聲或無聲的吶喊「為什麼?」，人無法像動物一般，僅靠無太多意識的刺激-反應模式，僅為生存而生存。肉體上的溫飽不能使人滿足，因為人終就會問個人存在意義的問題，而此問題的答案將決定你行動的方向與動力。亦是這項對生命或生活困境看似失控的痛苦，激發人類探詢事物永恆意義與價值的本能動力，促使人類文化不斷突破原本的限制，在萬物中展現了驚人的精進速度。

靈性的層面

既然尋求生活或存在的意義為人不可或缺的需求，且為人成長與生活的主要動力來源，以下將進一步探討靈性可能的構面，以作為個人促進靈性增長的引導。回到Dr. Frankl的「活出意義來」一書中的陳述，人生的意義可由三方面而來：1.藉著創造、工作2.藉著體認價值3.藉著受苦。創作與工作過程中所獲得的成就感，可成為生活中重要的動力，那一份「有用」的感受正是許多退休者或久病者之所以厭世的致命傷之一。對價值的體驗，可源自於週遭環境事物或某項工作，或來自人際互動中的親情、友情、甚或愛情。在生活環境所接觸到的一些藝術，常能適時觸動人心，擴大人之思維。如每個人多少經歷過人生的低潮，但往往會因一首詩、一段音樂、一幅畫、或一大自然的美景，而體悟到新的人生思維，進而重新站起來。人際互動而來的關愛，無論是哪一類型的情愛，更是肯定自我生存價值不可或缺的要素。Erikson的人類發展過程理論，清楚的說明不同人生階段，我們需發展不同的人際互動關係，在愛與被愛的成長過程中，塑造健全完整的人格特質。

最後一項苦難，更是靈性增長的要件，因為藉著苦難的衝擊，人會被迫去面對自身的有限性，而深陷於孤獨、無奈與絕望中，所謂「危機亦為轉機」，有人或藉由掌握活下去的重要意義，如「孩子需要我」，「我的配偶不能沒有我」等之意念，而展現無比的生命力，支撐著走過苦難；有人會由比較哲學的角度，重新認真思索生命意義之問題，思維眼界開始擴大，重新看見生命的美好，由自怨自哀轉為感恩讚美，進而與苦難共生。周大觀小弟弟的故事即為一甚佳的例證(周等，1997)，其短短的十年生命，因著抗癌而活出超乎多數成年人對生命價值的體驗，他面對致命疾病與痛苦的治療流程，卻留下了一篇篇感人肺腑的生命樂章。他已過世將近六年，卻仍活在許多人心中，甚至其詮釋苦難的人生智慧，仍在協助許多深陷困境中的人，透視現況，拓展思維，以更為正向的想法勇敢的面對生活種種挑戰。自然轉變對苦難的正向思維，宗教亦為常被依靠的方式，苦難會使人很自然轉向超自然的能力，藉以重新掌控生命。然而一般正統宗教，對苦難的詮釋皆非教人躲避，而是與其共生，人生一向是禍福包藏，只要個人對其所信的神有信心，那份終會雨過天青的信念，即使是無法見於今生而須希冀於來生，亦能成為走過苦難不可或缺的希望動力。


Ruth I. Stoll (1987) 提出了人類靈性互動模式 (The person‘s spiritual interrelatedness) (圖一) (摘自Carson, 1989)， 人的靈性有垂直面及水平面，垂直層面指個體與至高者(神)及環境間的關係，水平層面指個體與自己及他人間的關係。根據此模式的詮釋，人的靈性或稱對人生的價值定位可源自四個方向，所信仰的神、他人、自己及環境。一般人在成長過程中，多先由與他人之間互愛互信及彼此接納與饒恕的互動關係中，建立對自己生命的價值感，但隨著年歲增長與思想的成熟，有人可透過自我反省，或經由對宗教信仰的參悟，體認超越人際層次的自我存在價值；同時亦可能藉由對環境或大自然的感念與感恩，而展現對生命的敬畏與尊重。簡而言之，個人存在的意義與價值，建構於對個人有意義的關係之上，此關係的層面不僅止於複雜的人際互動關係而已，人可透過與宗教信仰關係的建立，重新省察與自己、他人及環境的關係，進而在瞬息萬變的人生境遇中，找到自身的定位點，而坦然面對人生的吉凶禍福。