修法，就要如如不動，
無論好的境界、不好的境界都不動... 

〈宣化上人開示〉 

我們修道的人都有一種感覺，你或者念佛，或者是持咒，或者求禪定的功夫；有時在頭上，就覺得好像有一種東西在行走，又好像有蟲子在爬來爬去。頭頂上總感覺好像有東西在上面；用手一摸，又沒什麼。我告訴你們，這個時候就是十方諸佛來為你摩頂授記。不過你沒有得到天耳通，就聽不見；你沒有得到天眼通，也看不見。但十方諸佛是盡他自己的心，來為你摩頂授記。所以若有這種的情形，是你修行的一種感應。但是不要生歡喜心，也不要生一種驕傲心；不要以為佛親自來為我摩頂，佛來加持我了──加持，就是用手來為你摩頂。

你有所歡喜心，有所驕傲心，這都是一種執著；一執著，雖然說是好的境界，但是也會變成不好了。就好像《楞嚴經》上那種種的境界，本來是你修行的感應；但是若以為是你得的好境界了，「即入群邪」，就著魔障。所以修法，就要如如不動，無論好的境界、不好的境界、善的境界、惡的境界都不動。你若不動，這就是定力；你有定力了，然後就會生出真正的慧力；生出真正的慧力，你就是智者，就是一個覺者。

  參禪的人，應該要無著無貪。  

〈宣化上人開示〉 

「參禪」這一法，要腳踏實地的參，埋頭苦幹的修，勇猛向前進，絕不向後退。有這種的恆心，才是真正的參禪人。在參禪時，用「忍耐心」來克服一切疼。腿痛不管它，腰痠不理它。要想開悟，就得忍耐。不能忍耐，就不能開悟。 

這個忍，包括忍飢、忍渴、忍寒、忍痛，一切都要忍耐。若是能忍，就破除我執。若沒有一個我的執著，向內觀心，心也沒有了；向外觀形，形也沒有了；向遠觀一切物，物也沒有了。這時「內無身心、外無世界」，這就是一個空。 

這個空，還不能執著它，如有一個空的存在，那還是一種執著。要把空也沒有了，才能與法界合而為一，與虛空沒有什麼分別。這種境界到了極點，就是一個定。在定中，不是糊糊塗塗的，而是明明白白的，所謂「如如不動，了了常明」。不是說，我坐禪有所企圖，貪著有個什麼境界現前。如果有這種妄想，便會招魔來擾亂。

在《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」所以，參禪的人，不能執著境界的存在，更不要貪著神通。若有貪著，便會走火入魔。也不要貪著虛妄的名利，否則會入旁門左道，成為魔王的眷屬，實在可怕之至！ 

我們參禪的人，應該要無著無貪，所以才說：「佛來佛斬，魔來魔斬。」用金剛王寶劍（智慧）斬斷一切。好的境界不貪，壞的境界更不貪。千萬不要貪小小的境界，認為這是功夫，那會誤入歧途，不可不慎！

在打禪七的時間，把我忘了，把人忘了，把時間忘了，把空間忘了，所謂「掃一切法，離一切相。」什麼也不執著，一切放下，這時候，便能進入四禪天的境界。

在自己的自性上用功夫，不是向外馳求。
〈宣化上人開示〉  

禪譯為「靜慮」，又為「思惟修」。思惟就是參；靜慮就是「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。「思惟修」就是教你提起話頭，念玆在玆，時刻不忘的意思。所謂「朝於斯，夕於斯」，在自己的自性上用功夫，不是向外馳求。凡是外來的境界，若是跟著它跑，便很容易走錯路。從自性生出的境界，才是真境界。這一點，希望各位要弄清楚。否則便上魔王的當，終於做他的眷屬。
 

靜慮這一法，要綿綿密密的用功，不要間斷。在用功的時候，好像母雞在孵蛋那樣的專心，又好像龍在養珠那樣的謹慎，又好像貓在捕鼠那樣的忍耐。參禪要有「堅、誠、恆」的心，不可有驕傲的心。不要以為我比誰都高，比誰都強。如有這種思想，那就是狂魔入體，功夫不會進步。

參禪的時候，不可打妄想。打妄想沒有真實的受用，浪費大好時光。參禪要有忍耐心、長遠心。參禪的祕訣，就是忍，忍不住也要忍；忍到極點，豁然貫通，明朗開悟。若沒有忍耐心，不能吃得苦，不能耐得勞，遇到境界，便投降了，這種行為最要不得，是參禪的大忌。

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〈宣化上人法語〉 

★其實參禪最好不要有境界，什麼都沒有，只是空，不要驚，不要喜，驚喜都會著魔，如《楞嚴咒》所列之五十陰魔，故要明白，便不會為境所轉，最要緊不要執著。  

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☆提醒ð修行人應有的認識~當您在打坐入定時

魔鬼並無一定形狀，他們會千變萬化，來擾亂脩道人。你定力稍差便隨境界轉，受其擾亂，走火入魔。譬如你在用功脩行，忽然有人跟你說話，而所說都很靈驗，譬如：「明天你哥哥會生病，後天你弟弟又傷風了，或者啊！你家裡某一個人又有意外了。」好事告訴你，壞事也告訴你。爲什麼告訴你？他要看看你動不動，看你有沒有貪心，自私心，執著心？所以說：「一切是考驗，看爾怎麼辦？覿面若不識，須再從頭練。」你不認識境界，知道錯誤了，便要改過從頭做起。所以脩行人不論聽到什麼聲音，見到什麼境界，都不爲所動。境界、聲音都是外來的東西，心外求法是名外道，不祇著魔而已。要「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」不爲外物所搖，不爲內境所轉，這是證到初果，不被眼耳舌身意六識所搖，便是降伏六賊，所以偈頌說：「一切魔衆害生靈」，他們見人脩行是最放不下的，就嫉妒你脩行，總要想盡方法來阻礙。所以不要以爲有人對你說話，便是好境界，見佛見華，或者見光就是好境界。「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」不要那麼貪心！儘貪好境界，貪著聲音，根本就是錯誤，怎麼會成道？道是自己自性現出來，非由外邊來的，也不是另外有人告訴你，有人告訴都是假的，你爲什麼要聽他話？這都是魔的境界。魔鬼千變萬化，你歡喜這個人嗎？他就變成這個人來誘惑你。你討厭那個人嗎？他便變成那個人來令你生氣，奇奇怪怪、種種色色，說不完那麼多！他爲何如此？下一句解釋。 

「增加勢力眷屬興」：他若把你這脩行人魔倒、弄垮、弄死，你便跟著他去，變成魔眷屬，他的勢力便增大。那時群魔就都來恭賀：「你這是大魔王，衆魔的老大哥，我們一致擁護你，你能把這脩道人活捉，了不起！」所以爲增加勢力，令他的眷屬興隆，就是魔來擾亂你的原因。萬佛聖城的人若守著不貪、不爭、無所求、不自私、不自利、不妄語六個辦法，什麼魔也沒你辦法，他用美色來誘惑你，你不貪，乃至用金錢、用一切一切的名利來誘惑你，你抱定一個不貪，他便沒你辦法。爲何你著魔？就因爲還有貪心，他便投其所好，知你仍有這一點放不下，他就從這個地方擠進來了。你若什麼都放下，看一切都苦、空、無常、無我，魔王就沒有辦法了。 

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『供養佛像，及菩薩像』，「供養」是瞻禮，瞻仰、禮拜。或者是「轉讀尊經」，是你在讀經。『燒香供養一句一偈』，讀經的時候可以燒香，燒香是供養法寶的。你在讀經的時候有­鬼神聽，古人讀經的時候燒香常有，現在人讀經燒香已經很少了。我們只有在供佛的時候燒香，我們在讀經的時候已經很少燒香。可是讀經念佛的時候不在念佛堂，在其他的場合當中­，我們讀經念佛有時候會聞到異香，會聞到一陣香氣，不像我們平常所燒的這些香，香氣很濃，會有這個狀況發生。這什麼事情？這是我們在讀經的時候，有這些天神從這裡過，鬼神­從這邊過，他恭敬供養我們很難覺察。天神他在這裡經過，他看到了他在那裡合掌停一下，天人身上有香氣，所以你聞到香，這是很多很多的現象，許許多多同修都曾經經歷過。我們­遇到這個境界也不必生歡喜心，這很普通的事情，很平常的事情。如果你遇到這些事情，你覺得奇怪，覺得很不平常，覺得很歡喜，就生起貢高我慢，那你就錯了，你就著魔了；以平­常心看待，那這就是好境界。 

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準提神咒 

稽首皈依蘇悉帝　頭面頂禮七俱胝

我今稱讚大準提　唯願慈悲垂加護

南無颯哆喃。三藐三菩陀。俱胝喃。怛侄他。

咒心→唵。折戾主戾。準提娑婆訶。