Rita’s World: A View from the Non-Physical

瑞塔結束肉體生命後以非物質生命之姿回來，與好友法蘭克對談。
這是跨越生死世界的對談，帶領我們一窺生命豐富而深奧的真相。
瑞塔是心理學家，法蘭克是靈界傳訊者，他倆與靈界的人們交流，
深入研究生命的樣貌。2008 年瑞塔的肉身死亡，傳訊暫告一段落；
然而瑞塔於 2014 年以靈再次聯繫法蘭克，這次瑞塔不再是提問者，

而是解惑者，她同時保有三次元記憶與更高次元獲得的浩瀚知識，
為我們帶來更明確且更實際的觀點。生命有意義嗎？
我們對世界有何重要性？如何想像了解高次元世界？
瑞塔一一回答，釐清人們因語言或翻譯遭誤導的資訊，
毫無保留分享兼具三次元與更高次元世界的觀點，
讓我們得以用全新的角度看待這個神奇的世界。

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這本獨特的對話傳訊錄，揭示更多人們想一探究竟的領域──
‧瀕死經驗者為何有各式各樣不同的經歷？
‧死亡的瞬間會從「這一邊」跳到「另一邊」嗎？
‧人們說「非三次元世界沒有時間」，是真的嗎？
‧非三次元是以「語言」相互溝通的嗎？
‧三次元世界與非三次元世界是怎麼互相影響的？
‧非三次元的生命為什麼會藉由傳訊幫助三次元生命？
‧為何有些人會有前世記憶或轉世傳承？
‧非三次元有二元性嗎？好比善與惡？
‧記憶存放在哪裡？又是如何連接到大腦的？
‧為何這個世界充滿不公不義，甚至根本就不公平？

這是兩位老朋友跨越生死界域一連串的對話紀錄。
瑞塔和我從我倆擱下之處再度談起，期待洞悉生命、
來世和表象背後的實相。這需要解釋一下。

瑞塔沃倫以前是蒙羅研究院 Monroe Institute 意識實驗室院長。
在任期4年間她和她丈夫馬丁在黑箱 black box 研究院隔離室，
利用音波科技協助志願者改變意識狀態。問志願者關於來世、
其他實相面向的問題。4 年後退休了，仍不滿足她的好奇心。
直到馬丁於 2000 年4月過世後，我們才真的逐漸了解彼此。

有傑出學院生涯的她時年80歲大我26歲，而我是新聞業和出版業。
但我倆在蒙羅研究院住院計畫的經驗類似，對隱而不見的事物本質，
也同樣感興趣。每週共進一次晚餐幾個月，加上email與電話聯絡、
故事和笑話分享，全有助於我們在信任基礎上建立舒適自在的關係。
這在後來變得非常重要。2000 年秋天我在黑箱裡做了10次探索，
把文字紀錄email給一群朋友，包括瑞塔。我倆在週六晚上聚餐時，
經常專注討論這些資訊。幾個月後在她建議下，開始每週上課一次。

2001 年8月8日星期2晚上她開始為長期很感興趣的問題尋找答案。
瑞塔和我與天上的傢伙每週上課一次，幾個月給我們用新方式來看：
1. 看待世界 2. 改變生命，改變你會看到的 3. 從此而改變世界。
這個承諾並未言過其實，要是有，反而是過於含蓄。

任何認真探究〈什麼是真實的，什麼不是真實的〉這個問題的人，
很快就會遇到困難。想像〈另一邊〉的生命是什麼樣子並不容易。
那裡的存在體如何度過時光？他們在做什麼？為什麼這樣做？
那他們和我們是什麼關係？那我們的生命意義到底是什麼？
這樣的問題可能得到答案嗎？是的，事實證明，可能得到答案。

瑞塔後來告訴我，無論是她還是馬丁所得到的答案，
都不比天上的傢伙這個源頭所給的答案更清晰、一致。
課一節接一節，一週接一週，傢伙介紹某些主題，日積月累，
直到幾個月後，瑞塔和我已活在一個非常不同的世界。
我為了出版這些課程內容，開始編輯，也請瑞塔寫了一篇序，
但是當《天體與全像 The Sphere and the Hologram》發行時，
她已經完成了她生命的轉換。2008年3月19日，她過世了，
在夢中來到我面前向我保證她很好，然後有6年半的時間，
我以為我們一起進行的工作已經結束了。

因此，2014 年 12 月，我夢見她說已經準備好要和我再次合作時，
我感到既驚訝又開心。隔天早上我坐在日誌前宣告自己準備就緒。
無論接下來有事或沒事我都準備好了，一如我們慣常的溝通模式。

是什麼讓我覺得可以和死者交談，或死者可以跟我或想跟我說話？
根據常識，答案肯定是：不可能。
問題是，「常識」根據的是以下未言明的假設：
一、過去已經過去，未來尚未到來，唯一存在的只有現在。
二、死者若非不存在，就是存在於生者的領域之外。

兩種假設都非事實。好幾個世紀包括全世界的經文記錄下來的經驗，
都證明人們可以看到未來，也可以和死者溝通。我們認為死者消失，
但事實上他們的靈魂依然活著，就像他們生前在這裡一樣活生生的；
不過是在時間和空間之外。所有時間和空間都可供他們使用。所以，
當溝通時，他們知道我們知道的東西，他們從內在與我們心智互動，
也可以對這些知識作出反應。為何能和他們溝通我們生命中的事情，
原因就在這裡。所以，我們正在互動的對象是誰？不一定都能知道，
也不一定需要知道。訊息必須獨立存在，不論它們是否會產生共鳴，
都不依靠某人假定的權威。有時候我以為我認得某一特定個體臨在，
但對我自認知道的事，可能是也可能不是真的，我仍盡量保持覺知。

我帶著這份了解繼續前進，而你也應該如此。
我連結的瑞塔不是她這人的全部，任何人從來都不是一個人的全部。
我們根據各自所是的在彼此交流。有些特質和興趣相同，有些不是。

但能否至少證明，當我們自認為正在與死者交談時，不是一邊進行，
一邊捏造？不能，我們無法證明。我們很少能夠證明任何知識來源，
就算它如此符合慣例。無論我們自認為知道什麼，永遠不絕對真實，
而且在某個背景下是真的，在另個背景下不是真的。我們的科學觀、
宗教觀、反科學觀或反宗教觀，不管怎樣，都可能只是一時之見。
事情就是這樣，你最好習慣。

反之，重要的問題是：「資訊是否產生共鳴？是否有用？」如果是，
那麼，它來自另一個生命，或來自你自己心智意想不到的另一部分，
又有什麼不同？你只需小心留意你準備好相信的東西即可。

探索者當然會進入地圖標示不明或毫無標示的領域，
並依據自己的經驗繪地圖，供後來者使用。要求他們堅定、誠實，
甚至要抱持一點懷疑的態度，來看待他們自己幫忙繪製的地圖。
我們無法要求他們完全知道自己在做什麼，或要去哪裡。
如果堅持要得到「公認」或合乎「常識」的解釋和途徑，
那算什麼探索呢？有時你必須堅持下去，相信最終一定會真相大白。
探索是唯一的替代方式，取代全憑信心相信，或完全拒絕思考問題。

任何文化的經文都涉及世界的物質和非物質面向之間的相互作用。
問題、技巧、模式等畢竟都只是包裝的變化形式。實相仍然相同。
但老話對新一代的人已經死了，所以必須重申才能聽到舊的真理。
在這個時代，科學和宗教都未能描寫出我們能夠連結的來世景象，
信徒和唯物主義也沒有就生命意義和本質提供可信的概念給我們。
所以能在哪裡找到這樣的概念？我們所取得最接近第一手的資料，
至少在我們自己拋下身體，跨過界線之前就直接溝通生命另一邊、
非物質那一邊。

在這些對話過程中，我接收到的資料為物質和非物質世界的生命，
建立了一個智識達到一定水準的模式。這個建立過程已經 15 年，
我和瑞塔的課卻是迄今最清晰的論述。

★
12月某時刻，我突然想到應該更加謹慎，提議與朋友查爾斯賽茨
Charles Sides 合作。與不在物質界的人交談，我有不費力的管道，
也有多年實務經驗，而在瑞塔此生的最後8年，她和我非常親近，
所以我顯然是接收資訊的人選；但我知道建構問題及其後續問題，
並為我們得到的資料寫大綱，查爾斯是相當合適的人選。
他花了一輩子構思問題，並檢視源自東方的答案。這些背景知識，
能提供豐富的資料，他一生的研究塑造他的頭腦及看世界的方式。
在我看來，共同合作能讓雙方都做到我們無法獨力完成的事情。

我請他提出問題，再提出後續問題，他帶著幾分熱情同意了，
所以我決定重新開始。經過短暫中斷，瑞塔和我1月再開始上課，
資訊快速持續幾週傳來勢不可擋，然後逐漸減少，直到5月中旬，
我們自然而然暫停下來。對話共計三卷。

瑞塔和我現在還繼續溝通，也許我們會累積足夠出版的資料；
但是無論如何，你手上現有的資料就足以改變你的生命。

由意向而延續

【法蘭克】
我們該怎麼取得前世的記憶？《生命不死：轉世輪迴是事實還是幻想？》
小男孩詹姆斯萊寧格 James Leininger 結束於1945年非常短暫的一世。
機制是什麼？如果某一個前世只是我們今生的一股線，
為什麼有些人能解讀一個人曾經度過的生生世世呢？

【瑞塔】
一股線可能堅實。那一世的生活很可能把它建構得非常持久，所以，
表現的可能更顯著、更清晰、更容易觸及，而對塑造它的主要前世，
可能是很好的轉移媒介。就像歷任的達賴喇嘛，因為藉意向來轉移，
藉由清明心和意向來鋪陳，是經由意念和先前的成就而來的延續。
若有人希望做這個工作，任何人都可以由此開始發揮這樣的潛力。

也就是在活著的時候，延續覺知和內在通路的路線，是首要事項。
一位達賴喇嘛持續對自我發展下工夫，因而使得這樣的延續成真；
若把時間花在賽馬場、證券交易或世俗家庭生活，就不可能做到。
不努力也不用心，一生成就不了任何事。

它是藉由清明心和意念所作的預示。達賴喇嘛臨終暗示他的追隨者，
他們將會找到他的下一任轉世傳承者。因為他可以看穿未來和選擇，
藉由衡量合意的條件而作出選擇經，由意念和先前的成就延續而來。
達賴喇嘛路線經由14個轉世而永存不朽，是一跨世代的協議計畫，
為一個民族提供活生生的象徵。如果達賴喇嘛之靈沒能力延續意向，
不可能達成計畫。即使達賴喇嘛被因渴求權力而背叛他的助理殺害，
依然會維持〈保存同一意識的化身〉這個意向。

你會注意到，對這個長期的天賦應不應該持續？
現任轉世傳承者抱持疑問，因為本意並非抬舉在位者，而是服務人民；
如果那個目的似乎久已喪失或起了變化，也許就沒有必要持續下去了。
舉達賴喇嘛為例，是因每個人都知道這名字，而非這類計畫唯一例子；
他也許最廣為人知、久為人知，但是其他的靈也默默在做同樣的事，
現在不為人知，未來也不可知。若他們擁有的線活躍到足以具體顯化，
而且證據呈現在他們面前、對他們自己有利，那麼人有時會記得前世。

很多人經歷共鳴從來不懷疑。有些人體驗卻懷疑，或以某種方式定義。
此外，對一些人來說，這種清明心接近正常的意識。

繼續思索幫助我處理觀念。有點像擾動河床讓我梳理揚起的滾滾沙塵。

悲劇的真實本質

【瑞塔】
關於善與惡，以固定形式閱讀的人，都會在一段更壓縮的時間內，
接收到大量資訊。比如兩個星期之前說的、你已忘掉大半的資料，
或許會在腦海中浮現。所以經由隨機複習，任何事情都想得起來；
這就是我建議用來建立新連結的過程。

所以花時間建立的概念比較容易接受，光是資料的分量就是權威，
就像賽斯資料。若單獨來看〈世界是公正的〉概念似乎都不公正，
或是不必要，甚至是完全隨意的，但這是抽離背景來看才會如此。
就算最醜陋的事實仍然是這無縫整體的一部分，有它自己的位置。
狼有機會，又餓了，就會殺死幼鹿。殘忍？
如果任何物種都沒有自然掠食者來抑制它，這個世界會怎樣？
一群鹿餓得半死，因為牠們讓生活的環境承載力無法負荷，
那可不是一幅美麗的景象。這並不是一場生態學講座。我要說的是，
悲劇不是看起來的樣子。如果你跟著我走一下，我可以證明給你看。

瀕死經驗者曾報告他們離開生命過程中的經歷，在每個案例中，
他們一旦從三次元的視角解脫，不僅接受死亡，通常還很高興，
而且往往極度不願起死回生。所謂死亡悲劇不過就是如此而已。

同樣，這種說法及科學自然主義者的說法提到，生氣勃勃的智能，
往往在導致生命結束的實際創傷發生之前，就先行離開身體了。

【法蘭克】
先行離開身體？我們沒有感覺到「啪」的一聲。

【瑞塔】
沒錯，我們沒有感覺到「啪」的一聲。若不需要、沒必要疼痛，
為什麼要體驗疼痛呢？可怕的創傷致死，其實不過就是如此而已。

此外，各種來自瀕死經驗者、心理學家的報告讓你看到，
人們會看到幕後祕密，看見各種自由意志交織而製造看似隨機的事件。
你無法向任何已決定不信的人證明什麼，那麼什麼才能呢？無論如何，
沒有他們的同意，任何事情都不會發生在他們身上—這是事實。而且，
既然此事違背了這麼多人的經驗，我們就來仔細看看吧。

【法蘭克】
我可以聽到憤怒的嚎叫聲。

【瑞塔】
是的，憤怒是因為我即將說出一切安好。為什麼？
相信你所謂的受害者與禍首情節，在情感上有什麼回報嗎？
顯然有，不然聽到好消息不會有任何憤怒。然而那種反應，
不該與難以置信這種非常合理的反應混為一談。也就是說，
認為〈這件事，你必須要能夠說服我！〉是一回事，認為
〈生命是不公平的，只有道德低落的人才會懷疑這一點，
我是不會被誘惑的！〉則是非常不同的另一回事。
將自我定義與〈比世界創造者和維護者更有道德、更敏感〉
的信念緊緊綁在一起的人們，我除了「認識你自己」以外，
沒有什麼幫得上忙的話可說。對於那些願意被說服的人，
無論他們要的證據標準有多高，我要說的是──
身體細胞為了整個身體而犧牲它們自己是否公平？
甚至在細胞生死大致只是按照細胞計畫來走的情況下，
如此描述這個過程又公平嗎？
一顆細胞可能擁有與它所屬的身體分開的目的嗎？
我不是說，它能否具有個別的覺知，我的意思是，
它可能不是它所屬之物的一部分嗎？

一些細胞成為一片指甲的一部分，分擔發生在指甲上的一切，
其他細胞則成為心臟肌肉這種「重要東西」的一部分，
這樣不是不公平嗎？各種細胞被拋棄或犧牲掉，
其他細胞卻沒事，這樣不是不公平嗎？

當然，這樣是不公平的，或至少有差別待遇—
如果你看待這顆細胞的角度是假裝它是有效的參考架構，
而不是互動有機體一部分的特寫。但如果你看一下更大的畫面，
那麼細胞的重要性及它在大格局中的適當位置就會產生變化。
我並非說它微不足道，因為這不是數量的問題，
而是它本質上是整體的一部分，不能單獨理解它。

但是，三次元的生命會誘惑你，強迫你去單獨看待三次元生命，
因此看到的生命當然不公平、混亂、沒方向、痛苦、毫無意義。
這是生命結構的錯，還是觀點狹隘的錯呢？這是為了什麼？

那麼，創傷、不公不義、顯然毫無意義的痛苦，
以及七宗罪的所有結果，都只是幻覺嗎？
不，不是幻覺。解釋一件事不等同於為一件事辯解；但是，
它們不是它們表面看起來的樣子，就像你們的生命整體而言，
也不是從一個過於狹隘的視角看到的樣子。

生命可能造成傷害，這大家都知道，問題是這一切意味什麼？
這一切是為了什麼？如果死在集中營的數百萬人不是受害者，
那他們是什麼？如果因為他人的冷漠或殘忍而遭受苦難的人，
不是不公不義的受害者，那是什麼？他們受苦是應得的嗎？
孩子或成人因為身體疾病、意外事故、蓄意傷害造成的結果，
而在受限的環境中度過一生，那他們是受害者嗎？
他們活該受苦嗎？他們是為過去或未來的罪行付出代價嗎？
不從生命最寬廣的背景來思考，這些問題都無法得到有意義的解決。
任何較狹小的背景都會看似不公不義。要了解生命，背景是一切。