《「禪堂開示」虛雲老和尚講述》

甲、引言（中有複語因在禪七中開示者）

    諸位常時來請開示。令我很覺感愧！諸位天天辛辛苦苦。砍柴鋤地。挑土搬磚。一天忙到晚。也沒打失辦道的念頭。那種為道的殷重心。實在令人感動。虛雲慚愧。無道無德。說不上所謂開示。只是拾古人幾句涎唾。來酬諸位之問而已。

乙、用功的入門方法

    用功辦道的方法很多。現在且約略說說。

一、辦道的先決條件

〈一〉、深信因果

    無論什麼人。尤其想用功辦道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡為。不要說辦道不成功。三塗少他不了。

佛云。『欲知前世因。今生受者是。欲知來世果。今生作者是。』又說。『假使百千劫。所造業不亡。因緣會遇時。果報還自受。』

楞嚴經說。『因地不真。果招紆曲。』

故種善因結善果。種惡因結惡果。種瓜得瓜。種豆得豆。乃必然的道理。

談到因果。我說兩件故事來證明：

1、琉璃王誅釋種的故事：釋迦佛前。迦毗羅閱城裏有一個捕魚村。村裏有個大池。那時天旱水涸。池裏的魚類盡給村人取喫。最後剩下一尾最大的魚。也被烹殺。祗有一個小孩從來沒有喫魚肉。僅那天敲了大魚頭三下來玩耍。後來釋迦佛住世的時候。波斯匿王很相信佛法。娶釋種女生下一個太子。叫做琉璃。琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書。一天因為戲坐佛的座位。被人罵他。把他拋下來。懷恨在心。及至他做國王。便率大兵攻打迦毗羅閱城。把城裏居民盡數殺戮。當時佛頭痛了三天。諸大弟子都請佛設法解救他們。佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力用缽攝藏釋迦親族五百人在空中。滿以為把他們救出。那知放下來時。已盡變為血水。諸大弟子請問佛。佛便將過去村民喫魚類那段公案說出。那時大魚就是現在的琉璃王前身。他率領的軍隊。就是當日池裏的魚類。現在被殺的羅閱城居民。就是當日喫魚的人。佛本身就是當日的小孩。因為敲了魚頭三下。所以現在要遭頭痛三天之報。定業難逃。所以釋族五百人。雖被目犍連尊者救出。也難逃性命。後來琉璃王生墮地獄。冤冤相報。沒有了期。因果實在可怕。

2、百丈度野狐的故事：百丈老人有一天上堂。下座後。各人都已散去。獨有一位老人沒有跑。百丈問他做什麼。他說。「我不是人。實是野狐精。前生本是這裏的堂頭。因有個學人問我「大修行人還落因果否。」我說。「不落因果。」便因此墮落。做了五百年野狐精。沒法脫身。請和尚慈悲開示。」百丈說。「你來問我。」那老人便道。「請問和尚。大修行人還落因果否。」百丈答道。「不昧因果。」那老人言下大悟。即禮謝道。「今承和尚代語。令我超脫狐身。我在後山巖下。祈和尚以亡僧禮送。」第二天百丈在後山石巖以杖撥出一頭死狐。便用亡僧禮將他化葬。我們聽了這兩段故事。便確知因果可畏。雖成佛也難免頭痛之報。報應絲毫不爽。定業實在難逃。我們宜時加警惕。慎勿造因。

〈二〉、嚴持戒律

    用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本。因戒纔可以生定。因定纔可以發慧。若不持戒而修行。無有是處。楞嚴經四種清淨明誨。告訴我們。不持戒而修三昧者。塵不可出。縱有多智禪定現前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人。龍天擁護。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大賊。掃其足跡。從前在罽賓國近著僧伽藍的地。有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起。用禪定力去驅逐他。總沒法把他趕跑。後來另有一位僧人。也不入禪定。僅對那毒龍說了一句話。「賢善遠此處去。」那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑。他說。「我不以禪定力。直以謹慎於戒。守護輕戒。猶如重禁。」我們想想。五百位羅漢的禪定力。也不及一位嚴守禁戒的僧人。

或云。六祖說：「心平何勞持戒。行直何用參禪。」我請問你的心已平直沒有？有個月裏嫦娥赤身露體抱著你。你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你。你能不生瞋恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛。人我是非嗎？統統做得到。才好開大口。否則不要說空話。

〈三〉、堅固信心

    想用功辦道。先要一個堅固信心。信為道源功德母。無論做什麼事沒有信心。是做不好的。我們要了生脫死。尤其要一個堅固信心。佛說「大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」又說了種種法門。來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛。信眾生皆可成佛。但我們為什麼不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我們信知黃豆可造豆腐。你不去造他，黃豆不會自己變成豆腐。即使造了，石膏放不如法。豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣。放適量的石膏，決定可成豆腐。辦道亦復如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛。更應深信依法修行決定成佛。永嘉禪師說：「證實相。無人法。剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。」他老人家慈悲。要堅定後人的信心。故發如此弘誓。

〈四〉、決定行門

    信心既具。便要擇定一個法門來修持，切不可朝秦暮楚。不論念佛也好、持咒也好、參禪也好，總要認定一門，驀直幹去，永不退悔。今天不成功，明天一樣幹；今年不成功，明年一樣幹；今世不成功，來世一樣幹。溈山老人所謂：「生生若能不退。佛階決定可期。」有等人打不定主意，今天聽那位善知識說念佛好，又念兩天佛；明天聽某位善知識說參禪好，又參兩天禪；東弄弄、西弄弄，一生弄到死，總弄不出半點「名堂」，豈不冤哉枉也。

二、參禪方法

    用功的法門雖多。諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選圓通。以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性。就是參禪。這裏是禪堂。也應該講參禪這一法。

〈一〉、坐禪須知

    平常日用，皆在道中行，那裏不是道場？本用不著什麼禪堂，也不是坐纔是禪的。所謂禪堂、所謂坐禪，不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。

    坐禪要曉得善調養身心。若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禪堂的行香坐香，用意就在調身心。此外調身心的方法還多。今擇要略說。

    跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升，過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血。又不要縮腰垂頭，否則容易昏沈。

    如覺昏沈來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕略移動臀部，昏沈自然消滅。

    用功太過急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來，休息約半寸香，漸會舒服，然後再提起用功。否則，日積月累，便會變成性燥易怒，甚或發狂著魔。

    坐禪有些受用時。境界很多，說之不了，但你不要去執著它，便礙不到你。俗所謂「見怪不怪，其怪自敗。」雖看見妖魔鬼怪來侵擾你，也不要管他，也不要害怕；就是見釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。楞嚴所謂。『不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。』

〈二〉、用功下手——認識賓主

    用功怎樣下手呢？楞嚴會上憍陳那尊者說客塵二字。正是我們初心用功下手處。他說。『譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往，如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。澄寂名空，搖動名塵，以搖動者。名為塵義。』客塵喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或來或往。喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅。所謂但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。塵質自搖動，本礙不著澄寂的虛空。喻妄想自生滅，本礙不著如如不動的自性，所謂一心不生。萬法無咎。

    此中客字較粗，塵字較細，初心人先認清了「主」和「客」，自不為妄想遷流。進步明白了「空」和「塵。」妄想自不能為礙。所謂識得不為冤，果能於此諦審領會，用功之道。思過半了。

〈三〉、話頭與疑情

    古代祖師直指人心，見性成佛。如達磨祖師的安心。六祖的惟論見性。只要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古，不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不各立門庭，各出手眼，纔令學人看話頭。

    話頭很多，如「萬法歸一，一歸何處？」「父母未生前，如何是我本來面目？」等等，但以念佛是誰，為最普通。

    什麼叫話頭？話就是說話，頭就是說話之前，如念「阿彌陀佛」是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際。一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生。不掉舉、不昏沈、不著靜、不落空、叫做不滅。時時刻刻，單單的的，一念迴光返照這「不生不滅」，就叫做看話頭，或照顧話頭。

    看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。何謂疑情？如問：念佛的是誰？人人都知道是自己念。但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子，卻沒處捉摸。因此不明白，便在「誰」上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕微提起。

   初用心時必定靜中比動中較得力些。但切不可生分別心。不要管他得力不得力。不要管他動中或靜中。你一心一意的用你的功好了。

    「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字，其餘三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰？痾屎放尿的是誰？打無明的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，「誰」字一舉，便有最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意纔有。故誰字話頭，實在是參禪妙法，但不是將「誰」字或「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰，叫做疑情。有等將「念佛是誰」四字。念不停口。不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。

    初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想。漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，纔叫做參。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這纔叫做疑情。實際說起來，初時那算得用功，僅僅是打妄想。到這時真疑現前。纔是真正用功的時候。這時候是一個大關隘。很容易跑入歧路。

1.這時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下。馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。2.這時清清淨淨，空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木巖，或叫「冷水泡石頭」，到這時就要提，提即覺照，（覺即不迷，即是慧；照即不亂，即是定。）單單的的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。昔有僧問趙州老人道：「一物不將來時如何。」州曰：「放下來！」僧曰。「一物不將來，放下個什麼？」州曰：「放不下，挑起去！」就是說這時節，此中風光，如人飲水，冷暖自知。不是言說可能到。到這地步的人，自然明白。未到這地步的人，說也沒用。所謂「路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。」

〈四〉、照顧話頭與反聞聞自性

    或問。「觀音菩薩的反聞聞自性。怎見得是參禪？」我方說照顧話頭。就是教你時時刻刻、單單的的，一念迴光返照，這「不生不滅」（話頭）。反聞聞自性，也是教你時時刻刻、單單的的一念反聞聞自性。「迴」就是反，「不生不滅」就是自性。「聞」和「照」雖順流時循聲逐色，聽不越於聲，見不超於色，分別顯然。但逆流時反觀自性，不去循聲逐色，則原是一精明，「聞」和「照」沒有兩樣。我們要知道。所謂照顧話頭，所謂反聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流。若單單的的一念在「不生不滅」中，不去循聲逐色，就叫做逆流，叫做照顧話頭，也叫做反聞自性。

〈五〉、生死心切與發長遠心

    參禪最要生死心切，和發長遠心，若生死心不切，則疑情不發，功夫做不上；若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片，只要有個長遠切心，真疑便發。真疑發時，塵勞煩惱不息而自息，時節一到，自然水到渠成。

    我說個親眼看見的故事，給你們聽。前清庚子年間，八國聯軍入京，我那時跟光緒帝慈禧太后們一起走。中間有一段。徒步向陝西方面跑。每日跑幾十里路，幾天沒有飯喫。路上有一個老百姓，進貢了一點番薯藤，給光緒帝，他喫了還問那人是什麼東西，這麼好喫？你想皇帝平日好大的架子，多大的威風，那曾跑過幾步路，那曾餓過半頓肚子，那曾喫過番薯藤？到那時架子也不擺了，威風也不逞了，路也跑得了，肚子也餓得了，菜根也喫得了。為什麼他這樣放得下？因為聯軍想要他的命，他一心想逃命呀！可是後來議好和，御駕回京，架子又擺起來了，威風又逞起來了，路又跑不得了，肚子餓不得了，稍不高興的東西，也喫不下咽了。為甚他那時又放不下了？因為聯軍已不要他的命，他已沒有逃命的心了呀！假使他時常將逃命時的心腸來辦道，還有什麼不了？可惜沒個長遠心，遇著順境，故態復萌。

諸位同參呀！無常殺鬼，正時刻要我們的命，他永不肯同我們「議和」的呀！快發個長遠切心，來了生脫死吧！高峰妙祖說：「參禪若要剋日成功，如墮千丈井底相似，從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單是箇求出之心，究竟決無二念。誠能如是施功，或三日、或五日、或七日，若不徹去，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犁。」他老人家也一樣大悲心切，恐怕我們發不起長遠切心，故發這麼重誓來向我們保證。

〈六〉、用功兩種難易

用功人有兩種難易。

（一）初用心的難易。

（二）老用心的難易。

1.初用心的難易

(1).初用心難——偷心不死

    初用心的通病，就是妄想習氣放不下來，無明、貢高、嫉妒、障礙、貪、瞋、癡、愛、懶做好喫，是非人我，漲滿一大肚皮，那能與道相應。或有些是個公子哥兒出身，習氣不忘，一些委屈也受不得，半點苦頭也喫不得，那能用功辦道？他沒有想想本師釋迦牟尼佛是個什麼人出家的？或有些識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以為了不起，生大我慢。遇著一場大病，便叫苦連天，或臘月三十到來，便手忙腳亂，生平知解，一點用不著，才悔之不及。

    有點道心的人，又摸不著一個下手處。或有害怕妄想。除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心，或有要和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰，那知妄想卻拚不了，倒弄得吐血發狂。或有怕落空，那知早已生出「鬼」，空也空不掉，悟又悟不來。或有將心求悟。那知求悟道，想成佛，都是個大妄想。砂非飯本，求到驢年也決定不得悟。或有碰到一兩枝靜香的，便生歡喜，那僅是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了。或有靜中覺得清清淨淨很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔王的眷屬，諸如此類，很多很多。初用功摸不到路頭實在難，有覺無照，則散亂不能「落堂」；有照無覺，又坐在死水裏浸殺。

(2).初用心的易——放下來單提一念

    用功雖說難，但摸到頭路又很易。什麼是初用心的易呢？沒有什麼巧，放下來便是。放下個什麼？便是放下一切無明煩惱。怎樣纔可放下呢？我們也送過往生的，你試罵那死屍幾句，他也不動氣，打他幾棒，他也不還手，平日好打無明的也不打了，平日好名好利的也不要了，平日諸多習染的也沒有了，什麼也不分別了，什麼也放下了。諸位同參呀！我們這個軀殼子一口氣不來，就是一具死屍，我們所以放不下，只因將它看重，方生出人我是非，愛憎取捨，若認定這個軀殼子是具死屍，不去寶貴它，根本不把牠看作是我，還有什麼放不下？只要放得下，二六時中，不論行住坐臥，動靜閒忙，通身內外只是一個疑念，平平和和不斷的疑下去，不雜絲毫異念。一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬，佛來佛斬，不怕什麼妄想，有什麼打得你閒岔？那個去分動分靜？那個去著有著空？如果怕妄想，又加一重妄想；覺清淨，早已不是清淨；怕落空，已經墮在有中。想成佛，早已入了魔道。所謂運水搬柴，無非妙道，鋤田種地，總是禪機。不是一天盤起腿子打坐，纔算用功辦道的。

2.老用心的難易

(1).老用心的難——百尺竿頭不能進步

    什麼是老用心的難呢？老用心用到真疑現前的時候，有覺有照仍屬生死；無覺無照又落空亡；到這境地實在難。很多到此灑不脫，立在百尺竿頭，沒法進步的。有等因為到了這境地，定中發點慧，領略古人幾則公案，便放下疑情，自以為大徹大悟，吟詩作偈，瞬目揚眉，稱善知識，殊不知已為魔眷。又有等錯會了達磨老人的「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」和六祖的「不思善，不思惡，正與麼時那個是明上座本來面目。」的意義。便以坐在枯木巖為極則，這種人以化城為寶所，認異地作家鄉，婆子燒庵，就是罵此等死漢。

(2).老用心的易——綿密做去

    什麼是老用心的易呢？到這時只要不自滿，不中輟，綿綿密密做去，綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫。如或不然，找善知識抽釘拔楔去。

    寒山大士頌云：「高高山頂上，四顧極無邊，靜坐無人識，孤月照寒泉；泉中且無月，月是在青天，吟此一曲歌，歌中不是禪。」首二句，就是說獨露真常，不屬一切，盡大地光皎皎地，無絲毫障礙。次四句，是說真如妙體，凡夫固不能識，三世諸佛也找不到我的處所，故曰無人識。孤月照寒泉三句，是他老人家方便譬如這個境界。最後兩句，怕人認指作月，故特別提醒我們，凡此言說，都不是禪呀！

3.結論

    就是我方纔說了一大堆，也是扯葛藤，打閒岔。凡有言說，都無實義。古德接人，非棒則喝，那有這樣羅索。不過今非昔比，不得不強作標月之指。諸位同參呀，究竟指是誰？月是誰？參！

《基隆十方大覺寺印「參禪要旨」第10至28頁》