我們無法全窺大道，但是卻很容易依歸在大道的運作邏輯之下生活，若能做到如此，就也可以勉強算是 “登入大道“ 了。

所謂的『博學』或者『善辯』，都不見得就必然等於『智慧』；所以聖人根本就放棄了『博學』或者『善辯』。

聖人所在乎，並且所要保有的，就是那『多一分都無法增多』、『少一分又無法減少』的『大道運作邏輯』。

有一天孔子問老子：

「今日賦閒無事，可否請教您，何謂『至道』？」

老子說：「你先齋戒內心，疏通你的心靈，

洗淨你的精神，拋棄你的成見。

大道，實在虛渺難言啊！我只能概略的跟你說說。

『昭昭光明』是出自於『玄冥難測』之境，

『有形之物』出自於『無形』，

『精神之氣』生於『道』，

『形體』來自於『精神之氣』的變化；

而萬物都是藉著『形體』代代相生下去。

所以，擁有九竅的都是胎生動物，

擁有八竅的都是卵生動物。

『道』，來臨時沒有痕跡，離去時沒有邊際；

沒有出入之門，也沒有棲息之房，四通八達，浩浩蕩蕩。

遵循『道的運作邏輯』，而行於天下之人，

他的四肢強壯、思慮通達、耳聰目明；

他運用心智，卻不覺勞累，

他能順應萬物而調整變化自己，從不拘泥於固定模式。

天 若沒有得道，就不會這麼高；

地 若沒有得道，就不會這麼的寬廣；

日月 若沒有得道，就無法運行；

萬物 若沒有得道，就不會繁榮昌盛；

他們的呈現，都是『道』的賦予。

況且，所謂的『博學』或者『善辯』，

都不見得就必然等於『智慧』；

所以聖人根本就放棄了『博學』或者『善辯』。

聖人所在乎，並且所要保有的，

就是那『多一分都無法增多』、『少一分又無法減少』的

『大道運作邏輯』(莊子 秋水 – 北海若與河伯的對話)

『道』，深淵莫測，有如大海；

巍巍而立，有若高山；

周而復始的運轉萬物，從不匱乏無力。

真正的君子立身之道，

哪裡會需要那些虛有其表的『博學』或者『善辯』！

萬物生存，所獲得永不匱乏的資助，

應該就是『道』了！

有一種人，得道以後不偏陰陽，逍遙天地之間，

他只是暫且為人，將來終究還是會『返本歸真』。

從根本來看，生命的表象，是由陰陽聚合形成。

雖有長壽短命之分，但又有多大的差別呢？

一切都不過只是『浮雲片刻』罷了！

他們哪有功夫去分辨『堯』或『桀』的是非功過呢？

瓜果有它們生長的道理，

人間倫理雖然複雜，卻也對應有序。

聖人遇見這些事，不會違逆它們；

一旦事過境遷以後，也不會放在心上。

能夠調整自己，順應世事，這就是『德』；

能夠無心無為，順應世事，這就是『道』。

古時候帝業之所以興盛，王室之所以崛起，

都是根據這個道理。

人，生存於天地之間，有如白駒過隙，轉眼即逝。

蓬蓬勃勃的，就誕生了；

萎萎靡靡的，就死亡了。

一會兒順應造化而生，一會兒又順應造化而死；

『死亡』對萬物而言是哀傷的，對人類而言是悲慟的。

唯有解除自然的弓袋 (攻擊武器)，

拋棄自然的劍囊 (攻擊武器)；

脫去自然的束縛，從容自在；

魂魄要去哪，形體就跟隨著，

這就是『大歸』- 回歸於『道』。

從無形到有形，又從有形變化到無形，

這是世人都認知的事情；

不是那些探求『至道』的人們所追求的，

而是世人的共同論點而已。

得到『至道』的人是不會張揚的，

四處張揚的人，一定還沒得到『至道』。

顯明之處，看不見『至道』；辯論『至道』，不如保持沉默。

『至道』是聽不到的；聽，還不如不聽。

能做到這樣，才是真正得到『至道』。