天下也者 萬物之所一也 

莊子 田子方 的這篇文章，是陳述「一」的概念，簡單的說「一」就是「整體」。

我們看事情的角度，往往都跟自身的「利害」糾結，俗語說從自身的立場看事，叫做「主觀」，也很狹礙。結合他人的角色看事，叫做「客觀」，比較中立。但是若用眾人的角度看，就叫「宏觀」，格局遠大。最後，如果能用萬物的立場看世間一切，那就是「得道」。得道的部分必需自行體會，在此無可申論。

但就「宏觀」角度來說，就很值得討論一番。

例如，有很多經營理財投資人，用自己「得失」的主觀角度操盤，結局必然虧多賺少。但是操作者如果能參考各種專家學者觀點（客觀），加以融匯貫通，就能改善虧損情況，轉為賺多賠少。

再進一步，投資者不但參考了學者專家們的觀點，還進而深入了解全球國際情勢與地緣政治，那麼所作所為必然深具宏觀遠見，心中掌握各種未來變化趨勢，那自然就無往不利了！這即是「以地球為一」的整體概念。

以下，就請大家慢慢咀嚼 莊子 這篇「以萬物為一」文章精華境界。

有一天，孔子去拜訪老子，
正好碰上老子剛剛沐浴完畢，
披散著頭髮等待風乾，
坐在那裏凝神不動的，就像是尊雕像。

孔子便靜靜的站在外面等待了一會兒，
等到看見老子整裝好了以後，他才入內拜見，

孔子問：「剛才是我眼花了嗎？還是真實就是如此？

我剛才看見您的神態，簡直有如枯木一般，
好像靈魂出了竅，遨遊於太虛之境，真是這樣的嗎？」

老子說：「是啊，
我剛才正遊心於『萬物之初 (宇宙尚未開始) 』之境」

孔子又問：「請問，那是一種什麼樣的境界呢？」

老子說：「這種境界很難形容，
就好像心中受困了，很難理解；
又像是口被封住了，難以描述。」

但我還是嘗試著為您描繪一些大概的情形吧。

你必然知道，
至陰之氣，必定是極其的寒冷，
而至陽之氣，又會是極度的炎熱，
至陰的寒氣，出自於上天，
至陽的熱能，則是發乎於地下。

一旦至陽和至陰之氣相交融合了以後，
於是萬物就會從此開始繁衍生長，
這種現象，看起來似乎有人在操縱主宰一切，
然而我們卻又無法找到那個主宰萬物的造物者。

我們雖然能夠觀察到，宇宙萬物有時飽滿、有時空虛的情形，
也能看見有時光明、有時黑暗的現象，
太陽忽大忽小，月亮時盈時缺，

各種狀況每天都以不同的面貌呈現，
但是卻無法理解為何會如此。

萬物誕生的起源，我們可以觀察得到；
萬物死亡的歸宿，我們也能有所知曉；

生死現象雖然相反可見，
卻無法探索『生之前』與『死之後』的端倪，
也無從了解這種變化的窮盡。

若非是造化自然的『道』，
又有誰能配得上擔任這個『造物主』的位置呢？

孔子再問：「那麼，可否請教『遊心於萬物之初』的感想？」

老子說：「一旦進入了『萬物之初』的境界，是極其完美快樂的。
當你真正體會到這樣的完美，進入了至樂的境界，
就能稱得上『至人』了。」

孔子說：「那麼，再請問您，
我要用什麼方法才能『遊心於萬物之初』呢？」

老子說：「你看那吃草的動物，
絲毫不在意從陸地移居草澤裡生活，

水中誕生的蟲子，
也不在乎更換生活環境。

這是說，不論生活中發生的任何變化，
都不會改變他們對於生命實踐的態度；

總而言之，
不要被任何『喜怒哀樂』的變化，影響了內心的主宰；
使得自己的生命運作，偏離了『道』的常軌」

說起『天下』這兩個字，
祂是『萬物』的統稱。

如果『萬物』都統一在『天下』之中，

那麼所有的物質，
都等於是『天下』裡面的『塵埃』；
所以萬物都應該 以天下為『一』。

因此，當我們能夠『以天下為一』的時候，

即便是『死亡 誕生 結束 開始』，
都會成為『晝夜輪替』的常態，
再也不能擾亂我們的內心。

更何況那些『得到 失去 災禍 福報』等等的小枝小節，
自然再也就無法騷擾我們內心，或是產生任何不安情緒！

一旦能夠將『得到 失去 災禍 福報』當作垃圾般地拋棄，

明白『平靜的內心』比『得 喪 禍 福』更加重要的道理，

那就能夠順應任何的環境變化，而不會失去自我的主宰。

而且，
宇宙萬物永遠處於『無窮無盡』的變化中，

只要明白這個道理的人，
哪裡還會有什麼值得操心的事呢！

凡是『得道』的人，都懂這個道理。

孔子又說：「那麼，
像您這樣『德行等同天地』的老師，
都還需要藉用『至高的真理』來修養心性；

自古以來的君子，
有誰能不靠『至言』來修心呢？」

老子說：「不是這樣說的，
水，相互激盪的時候，就會發出聲音；
這裡面毫無刻意，一切都是自然形成。

至人之所以能夠『得道』，
也並非僅僅靠刻意的『研習至言』，就可以有成，
而是經歷一連串的過程後，自然而成。

他們之所以能夠『得道』，
還必須經過一番『信、解、行、證』的修行經歷，
才能夠『放下外物』，由『方內』出離到『方外』。」

而這些『過程與經歷』也不能『刻意』，

就像是
天很高，是自然形成的；
地很厚，也是自然形成的；
日月很明亮，還是自然形成的；

一切都是自然而然，何必要去刻意修行呢！

孔子回去後，將這段訪談告訴了顏回，說：
「我對於修道而言，簡直就像是瓦罐裡的蟋蟀一樣！

要不是老師把瓦罐上的蓋子打開，
我根本就不會知道，天地到底有多大啊！」

（2017/03/05 重新修改 於 溫哥華）