做個明白人〈25〉

用禪修角度讀般若心經〈12〉 

舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。

在往下探討佛陀宣示的這一段「四空門」之前，要注意的是玄奘大師翻譯時，可能出於文字簡潔的要求，把四空門的「空」字之後，各省略一個「蘊」字之外，同時也把「iha」這一古梵語給剃除了。問題來了，這個「iha」究竟是什麼意思？我們不妨將之還原：

「舍利子，注意這個地方〈iha〉！」

「色蘊不異空，空蘊不異色，色蘊即是空，空蘊即是色。」

如果參加過佛教禪七法會的就會知道，當大家在大雄寶殿內面對世尊金身盤腿而坐時，往往有監香的法師在周邊巡視。只要你歪頭晃腦或打起瞌睡了，一記香板就毫不留情的打到你肩上，法師同時大吼一聲：

「在這裏拖死狗的是誰？！」

這一棒一罵，目的就在嚇走、打掉禪修者的昏沉心、思慮心以及各種妄想。禪宗謂之「言語道斷，心行處滅」──你所想所思所言，都是別人告訴你的，都來自你的記憶，都不是你自己發現和證悟的。

那麼，不想那些，該思惟什麼呢？

這在《楞嚴經》而言，指的即是「返聞聞自性，性成無上道」。所謂「自性者」，在《心經》這段經文，佛陀大喝一聲，你們要注意這個當下，要在心內一步步琢磨「色蘊不異空，空蘊不異色，色蘊即是空，空蘊即是色」的法義。

空者，沒有自體性，捨去自我感的狀態。

問題來了，釋迦牟尼佛為何要在當時如此再三強調，特別是前面已經講完觀世音菩薩「照見五蘊皆空，度一切苦厄」？

一句話，上一句乃全經綱領，現在則必須逐一照見人心細微處的四空門。

要知佛陀活著的古印度年代，普遍認為眾生之所以麻煩纏身、痛苦不斷，乃至生而為賤民，都是因為人類這個身體屢犯過失和罪惡。倘若這一輩子能夠透過鞭苔、火焚、蹈炭等各種灰身滅智的苦行，讓自己的身心徹底淨化，就有可能臻至「梵我合一、神我合一」的境界。

平心而論，佛陀18歲出家之際也認同這一主張，結果花了12年時間，遍嘗各種百般折磨自己身體的修行方法，這才痛定思痛的了悟，笨蛋，問題不在身體，而在我們認知自身以及世界的觀點全錯了。於是他慨然而嘆：「奇哉奇哉，眾生本來具有如來智慧德性，只以妄想、執著不能證得。」

本來不需要證悟的，為何要耗費心力去求證？因為失去了。

可既然失去了，為何又要用「自殘其身」來淨化自己的罪惡和過失？這不是頭上安頭的給自己找來更多痛苦？

正是在昨天有一條新聞，說是台灣今年一月到五月自殺而死的人數，總計1384人。表面看好像不多，但實際有2萬8000人自殺未遂。再往源頭追，數字可就嚇人了，居然高達63萬人「認真想過自殺」。而有各種精神、情緒困擾的台灣人，大抵超過153萬人。

這一堪稱可怖的數據，告訴了我們，即便人人都能上網、人人都有手機可滑的今天，但在從自我認知出發的人生觀上，其實無異於2600年前的古印度人民。科學再昌明，沒辦法處理人們的煩惱，醫學再發達，無法治癒人們的各種精神官能症。

因為我們總是誤認身體實有、世界實存，進而認為煩惱和痛苦無法消解。如同林奕含自殺前控訴過的──「我的地雷無處不在」。顯然那將近3萬個自殺既遂和未遂，以及高達153萬個罹患心理疾病的台灣人，都有類似的看法。

可說實在的，哪有什麼「地雷」可言？種種人生困擾，其實都出自我們在身體和心理上的「認賊作父」，誤認妄念為實有。

然則，人生的實相可不是如此。

我們必須先學會認識自己，才不至於為人、為各種妄念所欺。唯有認識自己了，才是智慧的開端。

第一步，先讓我們一起學會如何「照見色不異空」。