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| 2008/01/06 17:26:26瀏覽378｜回應0｜推薦1 | |
| 神秀：「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」 惠能：「菩提本無樹，明境亦非台；本來無一物，何處惹塵埃。」 神秀認為，心如明鏡；惠能認為，明鏡亦無。請問，惠能認為有沒有「心」？ 在禪宗裡，最高的法旨便是「明心見性」。詩偈裡指的「心」是人的意識，或已經有染的阿賴耶識（第八識）；法旨裡的「心」指的已是完完全全無染的阿賴耶識（第八識），它可以是心，是識，是如來藏，是如如不動的境界。 所以般若與禪宗所指的「空」，是「緣起性空」的空，而非什麼都沒有的「斷滅空」，他們承認有一個「不可言說」的「心」或其他同義異名的東西。 說這個，是因為很多人誤解「空」的義諦。我必須先聲明「心」才是後來大乘佛教的法要，包括空宗般若，譬如心經說「心無掛礙」或金剛經說的「無所著而生其心」。 因為很多人對「空」的誤解，以為什麼都沒有，所以便以為什麼都不用修，修了反而執有，事實並非如此，因為終究還有個心，所以禪宗不修「戒定慧」三學嗎？當然修！只是修法不一樣。 試述禪宗戒定慧三學： 戒：禪宗依然要受戒具足，甚至佛門的「百丈清規」、「佛門日誦」等功課，還是禪宗制訂的。六祖在逃難時，一樣堅持不殺生、不吃肉等戒律，從未破戒。 定：禪宗依然要坐禪，甚至非常非常重視禪定。早期達摩傳的「如來禪」甚至視「坐禪」為修行的最重要功課。後來六祖開的「祖師禪」雖然不再強調「坐」這個動作，而強調「如如不動」，但都是定的修行。 慧：應該是禪宗與其他教派最大差異的地方，他們主張「不立文字，以心印心」，所以不以埋首經典為修慧的方式，但他們還是要修慧，只是方式不一樣，譬如參話頭、悟公案，透過從世俗重重的名相虛有，層層悟破，直到見到明明白白，沒有分別的心。 經典載，菩薩神力自在，遊戲人間，這裡指的自在與遊戲並非不修行，哈拉哈拉過日子，不受天地律法與因果之約束，而是菩薩已經戒定慧具足，擺脫了俗世的牽絆與分別，所以能心無掛礙，自由自在。猶如有人視戒律為一種枷鎖，可是對無礙的人而言，帝力與我何有哉？ 如心經所說「行深般若波羅密多時，照見五蘊，度一切困厄」，這裡已經說的很明白了，「行深般若波羅密多」是修行的方法，「照見五蘊」至修行的因行，「度一切困厄」是果。 世上哪有不修波羅密，而能度一切困厄呢？所以最高的境界是「無所著相而修行，而度無量眾生」，而非不必修，不必度。 禪宗主張的是「頓悟」而非「不用修」，「楞伽經」：「事需漸修，理需頓悟」，即此理也。 |
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| ( 心情隨筆｜心靈 ) |
