【前言】
在今天，不只台灣、尤其許多西方的文明國家，
大專院校的分類，心理學歸在理學院，毫無疑問是科學，
精神醫學更是處在崇高的地位，
精神治療逐漸成為社會認可的自我調養的“課程”，
一種相當昂貴的“課程”，
某些心理專家、精神治療專家的“談話”的鐘點費，
據說已經是數千元起跳。 

但是，如果把許多人質疑“八字命理不是科學”的談法，
大家很容易從施寄青的文章找到那一類的批評，
同樣套在心理學和精神醫學的頭上，
它們到底能夠經得起多少的檢驗呢？
它們具有多少的客觀普遍性？
又具有多少的現實的可檢驗性呢？

特別是心理學、精神分析學，已經在西方嚴格的科學框架下，發展了一百多年，
從精神分析學的祖師佛洛伊德出生在西元1856年，就可以了解這段期間的漫長，
八字命理學卻完全是民間的個人研究、不登大雅之堂，
前者經過精鍊、後者仍然素樸，
把這兩種東西放在同一基準來檢視，當然完全不公平。
如果把佛洛伊德的原始理論和八字命理的理論，放在科學的標準下來比較，
應該給出怎樣的評價、才算是公平的呢？
以上這些，就是下面的系列文章要討論的主題。

各位讀者務必記得，人和其他動物的最大區別，是在內心深處、模糊而難以捕捉、卻堅定發揮力量的複雜動機，其他動物也有動機，但是它們的動機非常單純，通常只是滿足本身的內在需求。人的動機的複雜度遠遠超越各種語言所能描述，你永遠無法想像自己當下的一個行為，只是因為三十年前被母親打了一記耳光、或是因為二十年前男朋友把你甩了，當時沒有發洩的不滿情緒，在心中累積，形成一股自己也搞不清楚的動力。這種情緒累積的無形動力，捷克小說家昆德拉在《笑忘書》稱為“Litost”，心理分析大師佛洛伊德稱為“Libido”〈力比多〉，中國的八字命理以“印剋食傷”作為這種狀況的典型代表。

上述三種表達方式同樣是以複雜動機作為表達對象，卻有著截然不同的現實命運 ──如果你談八字命理，對方或是把你當做神、或是把你當做神經病；如果你談昆德拉的小說文學，對方會覺得很有氣質，但是不太具有理論的說服力；如果你談佛洛伊德的心理分析，那麼，非常輕易從知識份子的眼中對你發出崇拜的目光。這種詭異的狀況，非常具體表現在現實社會中，精神治療的場所是在高聳巨大的白色建築的醫院，文學評論的場所是在不知名的大樓內的某個房間，命理談論的場所可就無奇不有了，或是帶有靈異的神鬼色彩、或是位在街角的陰暗角落。

可是，這三種表達方式的本身，真的有那麼大的差別嗎？

許多人認為八字命理的五行結構不具有實質意義，那麼，他們要怎麼看待佛洛伊德為當代心理學建立的分析基礎呢？其實，對於心理動力的內在本質，到目前為止，沒有人能做出精確的定義，所有前述的名稱都是偏頗的統稱，以心理分析大師佛洛伊德來說，他曾經把這種動力的原因歸為“性欲的不滿足”，認為偉大的藝術家是因為特殊原因壓抑了性欲，只好發洩在藝術作品的創作。但是，不論從後來的心理研究、或是八字命理的觀點，都證明這種解釋非常的幼稚可笑。

首先，佛洛伊德認為人的心理動機可以歸為單一的元素。

如果你是我的忠實讀者，對這種一元決定論的想法，這種「究天人之際，通古今之變，成一家之言」的想法，應該不會太陌生，我在另一本書花了許多篇幅分析和批評，包括中國的絕對命定論，認為出生的時間，是決定人類命運的唯一變數，西方科學的物理決定論，在大科學家牛頓的大腦裡面達到巔峰，認為萬有引力是決定宇宙運動的唯一動力。佛洛伊德的心理理論，明顯繼承了這個傳統，可以稱為心理決定論，他試圖比照萬有引力在物理學的崇高地位，為“性欲”在心理學建立相同的地位。雖然佛洛伊德和繼承者不斷修正理論，我們已經證明所有「絕對因果法則」都是荒唐的想法，也就不需要再討論下去了。