有關佛陀所謂的「無我」，其實並不是否定我們當下的存在，譬如當有個叫「某甲」的人在打電腦時，的確是有一個叫做「某甲」的人存在，但這個叫做「某甲」的人，並不是永遠都不變，不是都一直保持著那個當初在電腦前打字的「某甲」。這個「某甲」會老，會生病，甚至有一天終將死亡。這個「某甲」心想：「我不要老病死」，於是他可能窮盡一切管道去尋覓永生之道，但最後終究逃不出老病死的魔咒，「某甲」發現他竟然對自己的生與死無法作主，請問永恆不變的「某甲」在哪裡？

    這個「某甲」並不是自亙古以來就叫做「某甲」，這個「某甲」的名字是他父母親替他取的，這個「某甲」會有情緒變化，例如一天當中可能就已歷經了喜怒哀樂，他可能早上心情極佳，彷彿身處天堂，白天時忙於工作，到了傍晚又餓又累，情緒煩躁，他上一秒鐘可能開心，但下一秒鐘可能生氣，「某甲」既然會有情緒變化，他決定遇到不順的人與事都保持平靜，但他發現他沒法叫自己不生氣，又哪裡找得到一個永恆不變的「某甲」呢？ 

    這個「某甲」的心思也是百變無常，不論有事沒事他心中的思想及念頭無一刻停歇。「某甲」決定要自己今後不可再如此心猿意馬，但他發現像猿猴野馬般的心念根本就不理他，既然「某甲」的心念如此善變無常，他又無法控制自己，又哪會有一個永恆不變的「某甲」呢？

    又這個「某甲」有時不小心可能會說錯話，會做錯事。但大多時間都樂於行善，樂於修行，一天之中會吃飯，睡覺，洗澡，工作，上廁所，談戀愛，讀書，...「某甲」發現他無法逃避這些事，因為他背負著許多責任與義務，有諸多無奈，他不是「某甲」的主人，又哪有永恆不變的「某甲」呢？

    最後，這個「某甲」的眼睛看到美麗可愛的人、景、物，他會愉悅，甚而著迷不捨；他的耳朵聽到讚美的言語或悅耳的歌聲音樂，他會陶醉其中；他的舌頭嚐到美食，會食慾大開；他的身體躺在舒適柔軟的大床，穿著高級華麗的衣物，觸碰心儀的異性，他會心曠神怡。相反，他若看到醜陋的人與物，聽到誹謗或噪音，吃到難吃的劣食，身體受到傷害，他可能會不舒服，因此生氣，會煩惱。這個「某甲」只想要前者令他快樂的外境，但他發現他無法逃避令他不悅的外境，他根本不能作主，又哪有永恆不變的「某甲」呢？

    至於，會有一個「某甲」，那固然是集合眾多因緣業力所致，但真正導致業力的形成是「欲」，由「欲」衍生出「貪愛」、「憎恨」、「愚痴」、「執著」、「六入」、「六識」...乃至老病死。 

    本經中提到「苦苦」、「壞苦」、「行苦」等三種苦，分別略釋如下：

(1)苦苦:即苦的感受，例如老、病、死、愛別離（如：情人背叛）、怨憎會（討厭的人、小人、或仇家，老是在身後作怪）、求不得苦（事與願違），都令我們受苦受難，一如活在人間煉獄，故稱做「苦苦」。

(2)壞苦:當幸福快樂起了變化，甚至消失了，但我們心中卻執著放不下，很想繼續保有快樂，但卻無奈事與願違，這就是壞苦。

(3)行苦:世間一切現象皆在瞬間萬變，在此變化中沒有人可以作主，我們只能隨著因緣去承受這些變化，這叫作「行苦」，也就是「無常即是苦」。"行"就是行為造作，因行為造作而苦。為什麼呢?因為這些行為造作，不是我們作主造作，而是因著眾因緣而起變化，所以我們根本就作不了主。既然作不了主，身心就不自在，不自在就是苦，一如「憂鬱症」或「癌症」，它們的形成必有原因，但不管原因為何，我們都不想得到這些病，無奈的是它們來時卻由不得我們。

    這部北傳的《佛說五蘊皆空經》其實就是《雜阿含經》第34經及南傳巴利的《無我相經 Anattalakkhnna Sutta》。佛陀在鹿野苑度化五比丘時，當說完『三轉十二相法輪經』後，尊者憍陳如生起了法眼，在這個雨安居時，五比丘密集地禪修，而在佛陀說完本篇《五蘊皆空經》即南傳《無我相經》之後，五比丘都證得了阿羅漢。加上佛陀，當時世上總共有六位阿羅漢。 

選譯自北傳《佛說五蘊皆空經》

喬正一譯於西元2010（佛曆2554年）/12/12

    我是這樣聽說的：

    有一次，佛陀在古印度的波羅柰斯的一處名叫仙人墮處的施鹿林中說法。當時世尊是這子告訴最初的五位比丘：「你們聽好，身體不是『我』。如果身體是『我』或屬於『我的』，那麼它就不應該生病，也不會受傷及產生痛苦。如果身體真的是『我』或屬於『我的』，那麼我想要它漂亮或健壯，我想要它長得如我所願的外貌，或我不想要它長得醜，長得難看，它應該都會隨我所願。但事實上我不能掌控它，事實上事與願違。所以我們應當明白，身體不是我。而感受、情緒、思想、念頭、行為、覺知等，也都是一樣，不是我。」 

    佛陀接著問：「比丘們，你們的看法如何？身體是永恆不變的？或是瞬息萬變的？」

    「世尊，身體是無常的，是瞬息萬變的。」 

    佛陀說：「身體既然是無常，是會變化的，那麼它就是苦，是不值得貪戀執著的，因為它必然會讓我們經歷老、病、死、愛別離（如：與所愛的人分離）、怨憎會（老是遇到討厭的人、小人、或仇家）、求不得苦（事與願違）；當我們的身體變老、或死亡時，我們不想要它變老、或死亡，卻無可奈何；這些生滅的變化都是隨著因緣業力而改變，半點由不得我們作主。」 

    「然我聰明又博學多聞的學生，如果跟隨我修行而體證無我的真諦，你們說他們還會執著有一個永恆不變的『我』嗎？他們還會說身體即是我，我擁有美麗英俊的外表，這些引人的外貌是屬於我的，我就存在於身體外貌之中嗎？」

    「不可能的，世尊。」

    「同理，你們應當體悟到不論是感受、情緒、思想、觀念、念頭、行為、認識、覺知等精神方面的功能及反應，都是無常，都是會變化的，都不是我，也不屬於我的。」

    佛陀接著說：「凡所有的身體外貌，不論是過去、未來、或現在，不論是內在的、或外在的，不論是麤或細，也不論是美觀的、或醜陋的、或優秀的、或低下的、或遠的、或近的，一切都是無我。同樣的，在精神方面，你們也都應當以正智而善觀察（註：即八正道的正見、正念、正思維），凡所有的感受、情緒、思想、念頭、行為、認識、覺知等精神功能，不論是過去、未來、現在，都是無常、都是苦、都是空、都是無我。你們都應當如前所述一般正智觀察。」

    佛陀最後說道：「若我聲聞聖弟子眾，能觀此五取蘊，體悟沒有我，有沒有屬於我的。如果他真能做到這樣的修行，他就能明白在這世上，並沒有任何人、事、物，值得他去貪戀、執著、抓取，因為並沒有能貪戀執取的人，也沒有所貪戀執取的對象。經由『五蘊無常觀』的修持，他便能自悟而證涅槃，他可以宣示：『我這一生已是歷劫生死輪迴的最後一站，我已達到最高的梵行成就，我已經沒有什麼好再修持了，我這一世的生命結束時不會再有來生了。』」 

    當佛陀說完時，最初的五比丘便當下斷盡一切的煩惱，心得解脫，成為阿羅漢，並信受奉行佛陀的教導。

原文/

如是我聞。一時薄伽梵。在婆羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中。爾時世尊。告五苾芻曰。汝等當知。色不是我。若是我者。色不應病及受苦惱。我欲如是色。我不欲如是色。既不如是。隨情所欲。是故當知。色不是我。受想行識。亦復如是。復次苾芻。於汝意云何。色為是常為是無常。白言大德。色是無常。
佛言。色既無常。此即是苦。或苦苦。壞苦。行苦。然我聲聞。多聞弟子。執有我不。色即是我。我有諸色。色屬於我。我在色中不。不爾世尊。應知受想行識。常與無常。亦復如是。凡所有色。若過去未來現在。內外麤細。若勝若劣若遠若近。悉皆無我。汝等當知。應以正智而善觀察。如是所有受想行識。過去未來現在。悉應如前正智觀察。若我聲聞聖弟子眾。觀此五取蘊。知無有我及以我所。如是觀已。即知世間。無能取所取。亦非轉變。但由自悟而證涅槃。我生已靈。梵行已立。所作已辦。不受後有。說此法時。五苾芻等。於諸煩惱。心得解脫。信受奉行