【慈悲觀的禪修層次】／聖嚴法師

禪修能讓我們解脫，並且得到智慧。所有的修行都要從自我反省開始，貪、瞋、癡、慢、疑會導致苦，這些都是因為對身心的執著而起；放下自我，能幫助我們更瞭解佛陀的教導，包括因果、因緣以及慈悲，並讓這些觀念深植於我們的日常生活中。

慈悲觀的修行有五個層次。第一個叫做「觀眾生」，共三類：有利於我們的人，有害於我們的人，以及與我們沒有利害關係的人。舉例來說，一個開車載你去機場的朋友，看起來是對你有利的；你想放假，老闆卻不讓你放，他看起來就是對你有害的；而在超級市場裡，站在你後邊排隊的人，則和你沒有利害關係。

慈悲觀的第二個層次，就是「觀自身」。當我們與眾生互動時，通常會體驗到兩種感受：喜歡與不喜歡。為什麼會有這些感覺？這是因為在當下的互動中，自己在身心上所認知到的利害影響。因為執著，所以有喜歡與不喜歡的感覺，但我們應該要記得一件事，那就是：身心是無常的，只是一連串無止盡變動中的物質與念頭而已。

我們所想像的身與心，其實是錯誤的認知與妄想。我們以為自己是永恆的，而且是宇宙的中心，但一個宇宙能有幾個中心點？每個人都認為自己是獨立的，每個人都是一個各別的「我」，但如果沒有別人的支持，我們又能存在多久？

如果能放下錯誤的認知，就能不執著於身心，也沒有理由在與別人的互動中，覺得喜歡或是不喜歡。舉例來說，如果我們認清自己的意見是無常的，而且會不斷改變，就沒有必要去執著它，也沒有理由不喜歡反對我們意見的人。

慈悲觀的第三個層次，就是更進一步去觀察所有的互動，將它當成是一個個體與另一個個體的接觸。讚美或譴責，不過是傳到耳朵裡的聲波振動而已；他人的行為，像是微笑或皺眉，也不過是眼睛所接受到的光線而已。身體就像幻覺，那些外在的、物質的現象，也不是真的。一旦我們瞭解這一點，在聽與看時，就不會再生起喜歡與不喜歡的感覺，而且也能平等對待眾生。但在這個層次中，我們還沒有生起真正的慈悲心，因為對於那些不真實的外在感覺，以及只和我們自己如幻的身心有關的如幻眾生，我們怎麼可能會產生慈悲心呢？

修行慈悲觀的第四個層次，又回到了觀眾生，然而，這一次觀的重點是放在眾生的苦。因為無知，所以我們受苦。我們不知道自己為什麼要做這些事？我們可能快樂或是憤怒，但卻不知道自己為什麼會隨著這些情緒起舞，由於對許多事情執著，例如地位、財產、家庭、健康、才智，而且害怕失去它們，因此，我們受苦。

除此之外，眾生在身心上都是不自由的，這也造成了苦。有些事情，我們知道該去做，但卻沒有去做，就像布施與慷慨助人；有些事情並不想去做，但還是去做了，像是為了雞毛蒜皮的小事生氣。有時候，好像身體裡有兩個自己，彼此掙扎著要往不同的地方去！

我們也因為出生、老化以及死亡而受苦。在非常短暫的生命中，每一個人都必須忍受身心上的各種苦難與煩惱，像是生病以及失去所愛，即使是孩子們的自然成長、離家，也會造成苦。因為這些共同經歷的苦，我們應該對所有的眾生都心懷慈悲。

慈悲觀的第五個層次，同樣也需要去觀其他人，將他們視為一律平等，將之前那三種區別——對我們有利、有害以及無利害關係的人——結合起來。當體驗到自己與其他人的關係不是固定不變的時候，就能做得到。我們無法肯定：那些與我們在這一世親近的人，在過去世裡是否曾經是我們的敵人，反之亦然；親近或敵對的關係，並非絕對的。

當我們對自我的觀念改變時，接納的能力便會增加。你不會再把精力浪費在試圖保護自己與拒絕他人，當所有的自我中心都消失時，圓滿的慈悲便會顯現。

修行，必須將自己及個人歷史拋在腦後，去體驗無我，才能開悟。如果你的自我感很強烈、很堅固，而且難以破除，那是沒辦法開悟的；如果你執著在開悟或成佛的觀念上，也是不會成功的。對自我或成就有所執著，和禪宗的基本精神完全背道而馳。