慧的訓練

持戒和修定都不是佛陀獨特的教導。這兩者在佛陀開悟之前都已廣為人知，且行之已久。 事實上，他在尋求解脫之道時，曾跟隨兩位老師修定。所以在修定方面，佛陀的教導和傳統的宗教並沒有多大的差異。所以宗教都強調道德修養的必要性，並且也都 可以藉著祈禱、宗教儀式、斷食、苦行、或是種種禪坐方式達到喜悅的境界。這類修行的目的，只是為了求得高度集中的禪定狀態，也就是宗教神秘論者所經歷的 “狂喜”的狀態。

這種專注力的訓練，即使尚未發展到最高境界，也有極大的助益。因為藉由注意力的轉移可以使心靜下來，否則就會起貪愛和瞋恨。例如，為了防止怒氣的爆發，慢 慢地數到十，就是一種“定”的基礎形式。其他更明顯的方式，就是複誦字或咒語，或專注於一個視覺物件。這些方法都能見效，因為當注意力被轉移到不同的物件 上，心就會變得寧靜安詳。

然而，用這種方法得到的寧靜，並不是真正的解脫。無庸置疑的，修定會帶來極大的好處，但效果只限於心的意識表層。早在現代心理學發明的二十五世紀之前，佛 陀就已經體悟到潛意識的存在，稱其為“隨眠”（anusaya，潛藏心內底層的不淨煩惱）。佛陀發現，轉移注意力可以很有效地在意識層面對付貪愛和瞋恨， 但是並無法真正將其去除，反而將它們推進深層的潛意識中，在那兒它們雖屬於冬眠狀態，卻是一樣的危險。在心靈的表層，可能顯得平靜祥和，但是心底深處卻有 如一座潛在的火山，充滿了被壓抑的負面情緒，遲早會爆發開來。佛陀曾說：

一棵根深蒂固的樹，即使被砍伐了，仍會生出新芽；如果貪瞋的積習未被根除，痛苦就會一再地重現。（注一）

只要貪、瞋、癡的根仍存在潛意識中，一逮到機會，它就會發芽重生，帶來痛苦。正因為如此，成佛前的悉達多王子，當時已經達到了修定所能成就的最高境界，然而，他不以為他已經達到解脫，而決定繼續尋找離苦得樂之道。

他看出兩個選擇。一個是欲樂之路，就是放縱自己去追求一切感官得享樂。不論我們是否自知，欲樂正是一般世人所選擇的路。但是他清楚地看出，這個選擇並不能 帶來真正的快樂。因為宇宙間沒有人能夠永遠事事如願，或是終其一生心想事成。走這條路的人，當他們無法如願時，就會不可避免地感到痛苦；也就是說，他們因 為失望和不滿足而痛苦。但是，即使事情如其所願，他們也同樣會痛苦；因為他們擔心所喜愛的東西會消失無蹤，他們害怕這滿足的一刻，瞬間即逝；而事實上，世 事正是如此變幻無常。這樣的人，內心永遠不安，他們會不斷地追尋、得到、又失去。未成佛前的悉達多在離開世俗生活、出家修行之前，曾親身經歷過這條路，所 以他知道欲樂絕不是通往安詳之路。

另一個選擇是苦行之路，就是自我約束，刻意不去滿足自己的欲望。在二千五百年前的印度，這種自我否定的苦修方式曾經被發展到極致。苦行者避免所有的享受， 並且可以虐待自己，讓自己遍嘗煎熬。苦修所持的理論基礎，是認為藉著自我處罰，可以克服貪、瞋的習性，從而淨化內心。在全世界的宗教生活裏，這類苦修是很 普遍的現象。悉達多王子出家之後，曾經歷了多年的苦行生活，試過多種苦修的方法，直到變得瘦骨嶙峋，仍不得解脫。他因此體悟到，虐待身體並不能淨化心靈。

事實上，苦行的自我約束並不需要這麼極端。我們可以用比較溫和的方式，來避免引發不當行為的欲望。無論如何，適度自我約束的苦行，顯然比自我放縱的欲樂要 好得多；因為這種修行，至少可以讓人避免不道德的行為。但是，如果自我約束是靠自我壓抑而來，那麼心理壓力會增強至危險的地步。所有壓抑的欲望會有如洪水 一般，在自我否定的堤防後面彭湃洶湧；終有一天，滾滾洪流會決堤而出，大肆破壞。

只要貪瞋的根仍在心裏，我們就不能享有真正的安詳。持戒雖然有所幫助，但不能只靠意志力去把關；培養定力確實有用，但也只能解決部分的問題，不能解決內心深處煩惱的根本、污染的根源。只要這些根仍舊深埋在潛意識中，就不會有真正持久的快樂，也無法解脫。

但是，如果能將習性反應的根源從心中斬除，那就不用擔心不良的行為會一再出現，也沒有必要壓抑自己。因為導致不良行為的衝動已經消失。當我們不再有尋尋覓覓或自我否定的壓力時，就可以真正生活在安詳之中。

有一個方法可以讓我們深入內心，剷除貪、瞋、癡的病根。這方法就是佛陀發現的：智慧的訓練，這引導他開悟，它稱之為內觀，是培養洞察力，以觀察自身的本質。藉著這種洞察力，一個人可以辨識並止息痛苦的原因。

佛陀發現這個方法而獲得解脫，並且終其一生，以此法教化眾生。它是佛陀教導中獨特之處，也是佛陀最重視的一部分。佛陀曾一再地強調：

以戒而得定，則定力有成且殊勝；以定而得慧，則智慧有成且殊勝；以慧作根基，則遠離煩惱與不淨。（注二）

“戒”和“定”本身雖然有價值，但真正的目的，是為了開發“慧”。只有開發智慧，才能讓我們在自我放縱和自我壓抑的兩種極端之間，找到真正的中道。藉著持 戒，我們可以避免做出不正當的行為，可以避免內心的強烈激動；藉著修定，我們進一步使心平靜，同時使心成為一個有利的工具，以便檢查自己；但是，唯有藉著 培養智慧，我們才能透視內在的實相，遠離所有的無明和執著。
八聖道中有兩個部分是屬於智慧訓練的範疇，那就是正思維和正見。

正思維

在練習內觀之前，並不要求自己在禪修時一念不生。即使念頭不斷，只要維持每一個當下有覺知，就可以開始修習內觀。

此時，念頭或許仍在，但思考模式的本質起了改變。隨著對呼吸的覺知，貪愛和瞋恨已漸漸平息。就意識表層而言，心已經變得平靜，並且開始思惟“法”以及離苦之道。剛開始觀察呼吸時所產生的困難已經過去，或至少已被克服了一大部分。這時，可以接著練習下一個步驟——正見。

正見

正見是真正的智慧。只思惟真理是不夠的，我們必須親身去體悟真理，看清事物的本來面目，而不僅僅看其表面。真理是一個實相，唯有靠我們親身去體驗，才能洞 察其最終實相，並且止息苦惱。智慧可分三種：聞慧（suta-maya panna），思慧（cinta-maya panna），修慧（bhavana-maya panna）。就字面上而言，“聞慧”就是聽來的智慧，例如藉著看書、聞法或聽演講，而從別人那裏學來的智慧。這是接受別人的智慧成為自己的智慧，而這種 接受也許是源自於無明。舉例而言，一個人生長的地區，如果有某種特殊的意識形態、崇信某個宗教、或有某些特殊的風俗習慣，那麼這個人可能會毫不質疑就接受 了當地的意識形態。這種接受可能是來自貪婪，因為當地的領導者可能會宣稱，只要接受固有的思想，傳統的宗教，就保證會有美好的將來，譬如死後能上天堂等。 無庸置疑地，能上天堂是很大的誘惑，於是人們都心甘情願地接受了。這種接受也可能是基於畏懼：有的領導者知道，人們會懷疑當地的意識形態，所以他就用威脅 的方式，來使人們順服相信；警告人們若是不信，將來就會遭受到嚴厲的處罰，例如死後下地獄等。人當然不想下地獄，所以只有咽下心中的懷疑，而接受當地的信 仰。

無論這接受是由於盲目的信仰、貪婪或是畏懼，聞慧終究不是自己親身體悟的智慧，充其量只能算是借來的智慧。

第二種思慧是知性上的理解。就是在聽聞和閱讀過某種說法之後，予以思量，考慮其是否合理、有用且實際，考量後覺得滿意，才信受奉行。然而思慧仍然不是我們自己的洞見，只是把聽來的智慧，予以知性的判斷罷了。

第三種智慧是來自於個人對真理親身的體驗與領悟。這種修證而來的智慧，可以改變內心的本質，繼而改變個人的生命。

在世俗的事物上，並不一定要用到修慧。例如火的危險性，只要聽人形容或自己推理一番，就足以確信。如果堅持要跳進火堆中，才肯接受火會傷人的事實，就未免太愚蠢了。但是，就法的層面而言，來自于實證的智慧非常重要，因為唯有修慧，才可以讓我們根除習性反應。

聞慧和思慧的益處在於激勵並引導我們，走向實證的修慧。如果我們對於聞慧，毫不質疑就接受，它就會成為證得實相的障礙。同理，如果我們只是滿足於思考、研究及理解真理，卻不努力去直接體悟，那麼所有的思慧都將成為解脫的障礙而非助力。

我們每一個人都必須經由實際經驗，來了悟真理。只有透過親身的體驗，才能使心解脫。別人對真理的領悟，並不能使我們解脫。就連佛陀的開悟，也只能使一個人 解脫——就是佛陀自己。別人的領悟充其量只能當作對眾生的鼓舞，為眾生指出一條明路。但追根究底，我們必須為自己努力。正如佛陀所說：

你必須自修、自悟；已到對岸的人，只能指出那條路而已。（注三）

真理只可以在自己身上實踐、去直接體驗。外在的一切總是不切實際。只有在自身之內，我們才能對實相有實際、直接、而鮮活的體驗。

這三種智慧當中，前兩種並非佛陀的創見，它們早在佛陀出世前，就流傳印度。甚至佛陀在世時，也有人聲稱，可以講解佛陀所說的任何教導（注四）。佛陀對世間獨一無二的貢獻，就是教導人們去親身體悟真理，從而培養實修的智慧。這種對真理的直接體悟，就是“內觀”的修持方法。

修習內觀

內觀（Vipassana）通常被形容為靈光一閃的洞見，或是對真理的觀。這種說法固然正確，但事實上，內觀者靠漸進的方法，按部就班地，達到此種直觀的洞察力。這個方法就是修習內觀，也就是洞見的洞養，即一般所稱的內觀禪修。

Passana一字指的是“看”，也就是一般的張眼來觀察。而Vipassana指的是一種特別的觀看：對自身實相的觀察。必須將自身的感受當作專注的物件，對其做有系統、冷靜的觀察才能達成。這種觀察能揭開身心的全部實相。

為什麼選擇“感受”作為觀照的物件呢？因為透過“感受”可使我們直接體驗真理。首先，萬事萬物（六塵）必須與我們的各個感官（六根）接觸，才能顯出它們的 存在，所以六根可說是我們經驗這個世界的六道門。而一旦根塵相對，各種感受就立刻產生。佛陀形容根塵相對、產生感受的過程如下：

兩木磨擦即生熱、並迸出火花。同樣地，樂觸有樂受；苦觸有苦受；不苦不樂觸，有不苦不樂受。（注五）

當身、心的六根與六塵接觸時，會迸出感受的火花。因此，感受是我們經驗世間所有身心現象的關鍵。為了要培養實修的智慧，我們必須清楚知道，自己真正經歷到什麼，也就是說，我們必須培養對“感受”的覺知。

選擇“感受”為觀照的物件，還有另外一個原因。因為身體上的感受，和心理狀態息息相關。感受就像呼吸一樣，會反映出當下的心理狀況。任何一種心理狀況—— 如想法、概念、想像、情緒、記憶、希望、或恐懼——浮上意識表層，感受就會跟著升起。每個想法、情緒、內心的變化，身體上會伴隨著一種相應的感受出現。因 此，藉著觀察身體上的感受，我們也同時觀察了自己的內心。

若想充分了知真理，就不可不重視感受。無論我們遭遇何事，都會因此而喚起身體上的某種感受。感受可說是心與身交會的十字路口，雖然在本質上，感受是在身體 上，但它同時也是四種心法（受、想、行、識）運作的過程之一。它由身生起，由心感受。如果我們對自己的感受不清楚，那麼我們對實相的觀察，就永遠會不完 整、不深入。就好像想除去園中的雜草，必須先瞭解它們的根深埋在哪兒和它們的維生運作；同樣地，如果我們想要瞭解自己的習性、且處理的恰如其分，就必須深 入觀察自己的感受；而大部分的感受是難以覺察的。

感受時時刻刻都在發生。身、心的每一個接觸，都會產生某種感受。每一種生化反應都會產生感受，在日常生活中，心缺乏足夠的專注力，只能覺察到較粗重的感受。我們練習“觀入出息”後，心就會變得敏銳，也因此而培養出覺知，就逐漸能夠清楚地體驗全身所有感受的實相。

在練習對呼吸的覺知時，我們只觀察自然的呼吸，不要刻意控制或是調整呼吸。同樣地，在練習內觀時，我們只要去觀察身上的感受即可。我們對全身有系統地移動 注意力，先從頭到腳，然後從腳到頭，從一端移到另一端。但在整個過程中，不要刻意尋找或避免某種感受，而是如實地去觀察、去覺知全身所出現的感受，無論那 感受是冷、熱、輕、重、癢、悸動、緊、脹、壓力、疼痛、刺痛、脈動、或振動等等。內觀者不追求任何特殊的感受，只是當身體上的各種感受自然發生時，如實地 去觀察它。

內觀者也不必嘗試去瞭解感受的起因。它們也許源自外在的環境、坐姿、痼疾、體弱、或是所吃的食物等。原因無關緊要，也不是我們該關心的。真正重要的，是集中注意力覺知當下身體上的感受。

剛開始練習時，可能只在身體的某些部分有感受，而其他部分則無。這是因為覺知尚未完全開展，所以只能體驗強烈的感受，而覺察不到較細微的部分。然而，我們 再接再厲輪流專注於身體的每一部位，觀察全身，而不讓注意力被強烈的感受所吸引。經過專注力的訓練，我們就有能力系心於選擇的物件上。現在我們就運用這個 定力，有系統依序觀照全身每一部位，而不是迫不急待地略過感受較不明顯的部分，跳到感受較強烈的部位去。不要貪戀某些感受，也不刻意避開其他感受。這樣練 習下去，漸漸地就能夠體驗到身體每個部分的感受。

當我們剛開始練習“觀入出息”時，通常呼吸都相當粗重且不規律。慢慢地呼吸會平靜下來，且逐漸變得輕柔而微細。同樣地，剛開始練習“內觀”時，通常會有很 長一段時間，經歷到粗糙、強烈、又不舒服的感受。同時，激動的情緒或是早已遺忘的想法和往事又會升起，也隨之帶來心理或生理上的不舒服，甚至痛苦。更有甚 者，以前練習觀入出息時，阻撓我們進步的障礙，如貪、瞋、昏沉、不安、疑等，在此時又會重現，而且力量更為強大，令人無法維持對感受的覺知。面對這種情 況，我們唯一的辦法，就是再觀察呼吸，好讓內心再次平靜下來，使心變得更為敏銳。

身為內觀者，我們要有耐心、不屈不撓，重新培養更深的專注力。因為我們瞭解，所有的困難事實上是我們的初步效果。正因為某些根深蒂固的習性反應被攪動了， 才會浮現到意識表層。漸漸地，以從容不迫的持續努力，使心重回寧靜和專注。激動的想法或情緒一旦消逝，我們就可以恢復對感受的覺知。藉著反復持續練習，強 烈的感受會消融成較平穩、細微、最後化為一種瞬間生滅的振動。

但是，不論這些感受是苦是樂、是強是弱、是異是同，皆與禪修不相干。內觀者所要做的，只是客觀、如實地去觀察。無論痛苦的感受有多難受，無論愉快的感受有 多吸引人，我們都不停止努力，不因任何感受而分心或黏住。我們的任務就是以不執著的心，觀察自己，就像科家在實驗室中進行研究一般。

無常、無我及苦

當我們勤于修行，很快就會領悟到一個根本的事實：那就是我們的感受變動無常。每一個片刻，在身體的每一個部分，都有感受升起，而每種感受都代表一個變化。每一瞬間，都有電磁或生化反應，發生在身體的各個部分。而我們的心更是瞬息萬變，且在身體的變化上顯現出來。

這就是身心的真相：變化、無常（anicca）。在每一個片刻，組成身體的次原子微粒都在生滅之中；而心理的變化也一個接一個地出現又消失。每個人內在的 各種身心狀況，跟外在世界一樣，時時刻刻都在改變。在此之前，我們可能在知性上已經知道無常的道理。現在經由修持內觀，我們直接在自身體驗無常的實相。直 接體驗無常的感受，證實了我們瞬息萬變的本質。

身體的每一個分子、內心的每一個過程，都是不斷變遷。除了每個當下之外，別無它物。沒有可以執著的硬核，沒有什麼可以叫做“我”或“我所有的”。所謂的“我”只是一個不斷變動過程的組合體罷了。

因此，內觀者瞭解了另一個基本的實相：無我（anatta）——沒有一個真實、永恆的“我”。我們如此努力經營的自我，只是一個不斷變動的身心過程組合而 成的幻相。一旦我們深入探索身心，就會瞭解，沒有永遠不變的硬核，沒有獨立於身心過程之外的本體，沒有任何東西能不受制于無常的定律。只有一個無我的現 象，不受控制地改變不停。

另一個實相也清晰了。任何執著“這是我，這是我的”的努力，終將導致不快樂，因為所執著的東西或是這個“我”遲早都會消逝。而執著于任何無常、短暫、幻 想、以及不可控制的東西都是苦。我們瞭解這一切，不是因為別人如此告訴我們，而是藉著觀察自己身上的感受，我們親身體驗這些實相。

平等心

那麼我們該如何避免不快樂？如何遠離痛苦呢？只要不起習性反應地觀察：不要對任何一種體驗，生起附著或排斥之心，只是以一顆平等、平衡的心客觀地觀察每個現象。

這聽起來相當容易，做起來卻不然。假設我們打算坐一小時，卻在十分鐘後膝蓋就疼痛不已，我們會怎麼樣？我們會立刻對這疼痛產生厭惡，希望它快點走開。但是它非但不走開，反而痛得更厲害。於是，肉體的疼痛變成心理的，而帶來更大的痛苦。

如果我們能以片刻的時間只觀察肉體上的疼痛；或者，暫時脫離“這是我的痛，是我覺得痛”的錯覺；或者像醫生檢查病人的疼痛一樣，客觀地檢查這感受，我們就可以體驗到，“痛”的本身是多變的，它不會永遠持續下去，每一刻都在變化、消失、再生、再滅。

當我們借由親身體驗，瞭解這道理之後，痛苦就再也不能擊倒我們、控制我們。也許它很快就消逝，或者仍舊徘徊不去，但是都無關緊要。因為我們已經學會了以不執著的心來觀察它，不會再因這些痛苦而受罪。

解脫之道

借著培養覺知與維持平等心，我們得以從苦中解脫。苦的起因在於對自身實相的無知。在這種無知的黑暗中，心對每一種感受生起好惡、貪瞋的反應。而每個這樣的反應，現在都在製造痛苦，同時也種下未來痛苦的種子。

如何才能打斷這種因果之鏈呢？過去，由於我們在無明中的作為，使得生命開始轉動，身心的變遷也隨之開始。那麼，是不是自殺就能終止呢？不，這樣不能解決問題。因為在自殺的刹那，心中充滿了痛苦及瞋恨，無論來生變成什麼，心中仍舊充滿痛苦，這樣的作法是不可能帶來快樂的。

生命既已開始，就無法從中逃脫，那麼是不是該摧毀感官經驗的六根呢？我們可以挖眼、割舌、削鼻、切耳，但是要如何毀身、滅心呢？更何況毀身、滅心就等於自殺，而自殺是無濟於事的。

那麼毀滅一切聲音、影像等六根的物件（六塵）不就好了？這是不可能的，因為宇宙間充滿無窮盡的事物，我們決不可能將它們一一消滅。只要六根存在，就不可避免地會與相對應的六塵產生接觸；只要一有接觸，就一定會有“感受”生起。

這正是苦的因果之鏈可以被打破的地方。“感受”就是那關鍵性的一環。只要“感受”一起，好惡就隨之而來。這些短暫的、無意識的好惡反應，立刻會被擴大、增 強為強烈的貪與瞋，最後變成執取，令我們的現在與未來充滿痛苦。我們一而再、再而三、機械性地重複這個過程，變成一種盲目的習慣。

藉著內觀的練習，我們培養出覺知每個感受，並且也培養平等心；我們不生起習性反應，只是冷靜地檢視感受，不起好惡之心，不帶貪愛、瞋恨、或執著。對每個感受，都不再產生新的習性反應，而是產生智慧與洞見：“它是無常的，一定會生起滅去”。

當因果之鏈被打破，痛苦也就止息。不再生起新的貪愛、瞋恨的反應，苦的起因也就消失了。苦的起因是心念的行為（業），也就是貪愛、瞋恨的盲目反應。心能對各種感受念念分明，並且保持平等心，就不會再起貪愛、瞋恨的反應。苦的起因不再出現，我們也就自然停止為自己造苦了。

佛陀曾說：

諸行都是無常。若能洞見此理，
即能遠離苦厄，此乃淨心之道。（注六）

“行”（sankhara）是個很廣大的字。心的盲目反應稱為“行”，而這種習性反應的後果，也叫做“行”；有其因，必有其果。我們在生命中所遭遇的一 切，其實都是自己的內心反應所遭致的結果。因此，最廣義地說，“行”是指在這習性反應的世界上，一切被創造、被組合、被形成的東西。因此，“諸行無常”是 說：無論是身體上的感受，或是心理的變化，宇宙間的萬事萬物都是變幻無常的。當我們借著“內觀”的修行，以修慧來觀察這個真理時，苦就止息了，因為我們已 經遠離苦的起因。也就是說，我們已經放棄了貪愛、瞋恨的習慣。這就是解脫之道。

關鍵點就在於學會如何不起習性反應，如何不去製造新的“行”。通常感受一生起，好惡就隨之而來。如果我們缺乏覺知，在這瞬間，習性反應就會在心中一再重 現、一再增強，而成為貪愛或瞋恨，最後化為一股強烈的情緒，支配我們的意識。我們被那情緒所控制，無法做出任何正確的判斷。結果就做出有害的言行，傷害自 己和他人。我們為自己製造痛苦，只因為一時的盲目反應，讓自己的現在和未來都痛苦不堪。

但是如果在習性反應開始的那一刻，我們能對自己的感受念念分明，我們就可以做主，不讓任何習性反應發生或增強。我們只去觀察感受，而不起喜歡或討厭的反 應。如此一來，感受就無法發展成貪愛或瞋恨，也就無法成為佔據我們內心的強烈情緒；它只是生起繼而逝去。心始終保持安穩平靜。我們不僅現在快樂，並能預期 未來也會快樂，因為我們不會對感受起習性反應。

這種不起習性反應的能力是非常可貴的。當我們能覺知到身體上的感受，同時又能保持平等心，在那一刻，心就得到自在解脫。剛開始內觀時，這種自在可能只偶爾 發生，其他的時候，心還是照著習慣對感受起習性反應，導致貪、瞋和苦的迴圈，但是經由不斷的練習，短暫的片刻，會變成幾秒、幾分鐘，直致最後，習性反應的 老習慣便會被打破，而心能始終念念分明地保持安詳，這就是止息煩惱的方法，也就是我們如何止息自己痛苦的方法。

問題與回答

問：為什麼我們觀照全身時必須依一定的先後次序來移動注意力？
答：因為你們正在探索身心的整體實相。為了達到這個目的，你們必須培養一種能力，以便能感覺身體的每一個部位；不應該有任何的感覺是空白的。而你們也必須 發展出能觀察所有各種感受的能力。佛陀描述這個練習方法：“在身體的每一處，只要是體內有生命的部位，每個人都能經驗到各種感受。”（注七）假使你讓你的 專注力隨意從一個部位轉移到另一個部位，從一個感受跳到另一個感受，很自然地，你的注意力就只會停留在有較強烈感受的部位，而忽略了身體的某些部位，如此 你將不能學到如何觀察細微、不明顯的感受。你的觀察力將只是局部的、不完全的、表面的。因此，一定要有次序地移動注意力。

問：我們怎麼知道我們的感受不是想像出來的呢？
答：你可以自己做測試。假使你不能確定你所感覺到的感受是真的，你可以給自己兩、三個指令、自我暗示。假如你發現感受可以依照指令而改變的話，那麼你就知 道，這些感受不是真的。在這種情形下，你要馬上放棄整個體驗，重新來過，先用一段時間來觀察呼吸。如果你發現你沒有辦法控制你的感受，你的感受並不會因你 的意志而改變，那麼就不要再懷疑，而應該相信這種體驗是真實的。

問：假如這些感受是真實的，為何在日常生活中，我們感覺不到呢？
答：在潛意識的層次上你有感覺到的。雖然在意識的層次沒有覺察到，但是在每分每秒中，潛意識能感覺到身體的各種感受，而且生起習性反應。這個過程，每天二 十四小時都在進行著。經由內觀的練習，你可以打破意識與潛意識之間的隔閡。你變得能覺察到身心結構內所發生的每件事，也能覺察到你所經驗到的每件事。

問：刻意讓自己去感覺身體上的疼痛－－這聽起來好像是自虐狂。
答：假如你只被要求去體驗疼痛，那麼那確實是自虐狂。但是現在是要你們客觀地觀察疼痛。當你只是觀察而不起任何習性反應，很自然地，你的心就會開始穿透疼 痛的表面實相，而進入細微的實相，也就是瞬間生起又消失的振動。當你能經驗到那個微細的實相，疼痛就不能主宰你了。你是自己的主人，你就從疼痛中解脫出來 了。

問：但是，疼痛可能是一個信號，告訴我們身體某部位的血液供應已被切斷。若忽視這種信號，是明智的嗎？
答：我們早已發現這種練習並不會帶來傷害；假使會的話，我們就不會推薦它了。成千上萬的人都曾經練習過這個技巧。我從沒有聽說過有任何人，在適當的練習 下，會傷害到自己。一般常見的經驗是，身體會變得越來越柔弱、有彈性，當你們學會以平衡的心去面對它時，疼痛就會消退。

問：要練習內觀，是否可以經由觀察六種感官（六根）中的任何一種，例如，觀察眼睛與影像的接觸，或耳朵與聲音的接觸？
答：當然可以。但是那種觀察仍然要有對感受的覺知。每當六個感官中的任何一個產生接觸時－－眼、耳、鼻、舌、身、意－－就會產生一種感受，假使你沒有覺察 到感受的存在，你就錯過了習性反應開始產生的關鍵點。就大部分情形而言，感官的接觸只是間歇性的。有時候，你的耳朵會聽到聲音，有時候聽不到。然而，在最 深的層次上，每分每秒都有心與身的接觸，不斷地生起感受。正因為如此，觀察感受是經驗無常這個事實最容易、最鮮明的方法。你在企圖用其他感官觀察之前，應 當先熟練此法。

問：假如我們只是就所發生的每件事，如實地接受與觀察，怎麼會有進步呢？
答：進步的評量是要根據你是否培養平等心而定。除了平等心，你沒有其他實在的選擇，因為你不能改變感受，也不能製造感受。有什麼感受，就是什麼感受，也許 是愉悅的，也許是不愉悅的；也許是這類的，也許是那類的。但是假如你一直保持平等心，你確實在法的路上會有進步。你已經打破了生起習性反應的舊習性。

問：你所談的是指課程禪修時，但是怎麼把它運用到生活當中呢？
答：當日常生活中有問題產生的時候，花一點時間，以平衡的心去觀察自己的感受。心是冷靜與平衡的時候，不管做什麼決定，都是好的。心不平衡的時候，所做的 任何決定都只不過是一種習性反應。你必須學會把生活中的反應模式，有負面的習性反應改為正面的行動。

問：如此說來，假如你沒有生氣或苛求，而你看得出有些事情是可以用較好的方式來做不同的嘗試，你就可以勇往直前表現出來？
答：是的，你必須有所行動。生活就是要有所行動；你不應該變得懶散不動。但是要用一顆平衡的心來採取行動。

問：今天我感覺身體某一個遲鈍部位，當感受出現時，我的心為之一震，那種感覺就像打了一支全壘打。我聽到自己內心在大叫“好棒喔！”然後我想到：“喔，不，我不該有這樣的習性反應。”但是，回到現實生活中，我懷疑我怎麼可能去看棒球或足球比賽，而不產生任何習性反應？
答：你會有正面的行動。即使看足球比賽時，你也會有正面的行動。但不是起習性反應，你會發現你真正地在享受一場球賽。伴隨習性反應的壓力而來的快樂不是真正的快樂。當習性反應停止，緊張自然就會消失無蹤，你就能真正開始享受人生。

問：所以，我可以手舞足蹈，大叫大喊羅？
答：是的，以平等心。你以平等心手舞足蹈。

問：要是我所喜愛的那一隊輸了，我該怎麼辦？
答：那你就笑著說：“要快樂！”在每一個情況下都要快樂。

問：看來這是重點。
答：“是的”！

故事：兩隻戒指

從前有一位富有的老人，死後留下兩個兒子。兄弟倆按照印度傳統的風俗同住在一個屋簷下好一陣子。時日一久，他們開始有爭吵，於是決定要分家，將所有家產平 均分配，以各取一半的方式處理家當。但是兄弟倆都均分好後，他們卻發現了一包被父親仔細收藏的東西。打開後發現是兩隻戒指，一隻上面鑲有一顆值錢的鑽石， 另一隻則是價值僅約數盧比的普通銀戒指。

一看到鑽戒，哥哥立刻就起了貪念，於是告訴弟弟說：“我判斷這枚鑽戒不是父親自己掙來的，想必是祖先留下的傳家寶，這是父親之所以將其另外收藏的原因。因為是代代相傳的傳家之寶就應該繼續傳下去。我是長子，自然應由我保存，而你就拿那只銀戒指吧！”

弟弟笑著說：“好的！我很高興有銀戒指，但願鑽戒能使你快樂。”兩人分別將戒指戴上手指，就各自回去了。

弟弟回家後心想：“父親保存鑽戒的理由是可以理解的，但保存這只不值錢的銀戒指又是什麼道理呢？”於是他仔細檢視這枚銀戒指，發現上面刻了幾個字：“這也將會改變。”“喔!這一定是父親留下的箴言了：‘這也將會改變！’”他將這枚戒指又戴在手指上。

兄弟倆後來都面臨到人生際遇的高低起伏。遇到順境時，哥哥變得趾高氣揚，喪失了心態的平衡；遇到逆境時，則變得極度沮喪，同樣沒有保持心態的平衡。他變得 容易緊張，得了高血壓；晚上失眠，開始服用安眠藥、鎮靜劑、強效藥，到最後甚至需要使用電擊治療。這就是取走鑽戒的哥哥。

至於那位戴著銀戒指的弟弟，當好運來臨時，他盡興享受，不去刻意躲避。他享有好運，但他會看著戒指心想；“這也將會改變。”當好運改變時，他笑著說； “嗯，我早知道它終究會改變，果然改變了，沒有什麼好擔心的。”當遇到逆境時，他同樣看著戒指心想；“這也將會改變。”他瞭解逆境也將會改變，而沒有悲哀 痛苦。果然，逆境改變了，過去了。他體會到人生中各種際遇是不會永久不變的，所有事物生起之後，必定消失。他沒有失去心的平衡，因此終其一生過著安詳快樂 的生活。這就是分得銀戒指的弟弟。