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了解伊斯蘭 ﹝本文摘自“Muslim Oyaos 穆斯林歐幽思-伊斯蘭Islam小站”﹞
2010/08/06 11:44:48瀏覽1488|回應20|推薦6


【謹按:今天上網想找有關對羅素所撰“Why I am not a Christian”一文的﹝批﹞評論文章,及有關“Why I am not a Muslin”的相關文章,無意間看到下文。】

Yaser 鄭﹝作者﹞

2009/09/29 13:28

對多數的中國人而言,宗教不過是人生命中的一小部份,談多了似乎很矯情,過去的日子以來,我所認識的非穆斯林當中,幾無一人對伊斯蘭教(Islam 中文俗稱回教)有嘗試瞭解的動機,如今您 主動來到這個網站想了解伊斯蘭,我祈求真主能打開您的心胸,不僅僅是接觸到伊斯蘭這個真理,同時能夠接受這個真理。當然,這一切都得託靠真主,真主是一切 事物的決定者。


我想嘮叨地先給您敘述一下自己歸信伊斯蘭教的過程,您我在台灣可能居住在不同的城市,可是成長的環境大同小異,從小接受的教育教導了我們中國的歷史傳統,普遍的 信仰則是佛教或道教,也都經歷過或見過基督教以奶粉及學習英文為誘餌的傳教方式。從小媽媽帶我們兄弟姊妹到廟裡去燒香拜拜,我們從不拒絕,長大了考試、當 兵、交朋友、找工作也都到廟裡去燒過香、祈禱“神明“保佑。我從來沒有拒絕過相信有神的存在,當兵的時候也跟著同事一起吃素,退伍了還被同事半推半就的拉 去信仰一貫道。讀大學時因為看到一些穆斯林(Muslim 回教徒)行為不撿,加上老師們對伊斯蘭教毫無美言,所以連帶著我對伊斯蘭教也沒啥好印象,退伍後到沙烏地來唸書,也看了許多行為 不好的穆斯林,再加上從台灣一起來的同學也都以穆斯林的行為來嘲弄伊斯蘭教,所以我對伊斯蘭教幾乎從頭沒有任何好感,可是這還是沒有影響我相信一定有神的存在。


後來我在一次從沙國首都利雅德搭車到土耳其伊斯坦堡的長途旅行中,向一位同行的泰國穆斯林詢問了各式各樣有關伊斯蘭教的問題,加上我在旅途當中多次見到許多素昧 平生的穆斯林,當他們知道我這位泰國朋友也是穆斯林時,很自然地流露出一種親切感,一句Assalam alaikum就可以把他們的距離拉近了,那種感情與感覺,以前我從未見過。我開始用另外一種自己從未有的態度來看伊斯蘭教。我在土耳其參觀了許多清真寺,教徒平和、平靜的祈禱方式讓我感動,泰 國朋友教我伸出雙手向真主作祈禱,我伸出雙手默禱「如果你是真正的主宰,就請你開啟我的心靈吧」。


回到沙烏地以後,經過了一段內心掙扎的時間,我決定加入 伊斯蘭教的陣容,雖然當時我對伊斯蘭教還是所知無多,於是我從一天五次的禮拜開始。在台灣那個環境裡長大的人,鞠躬、磕頭的禮拜方式實在是突兀,而且每天還得如此 禮拜五次,正是這種突兀,使我不斷地去思考、找尋問題的答案,當時腦筋裡有太多的問題:為什麼每天要禮五次拜?為什麼不可以吃豬肉?為什麼不可以喝酒?為 什麼女人需要如此的包裹?伊斯蘭教與基督教及猶太教的關係為何?????、、、我不得不問這些問題,因為我過去廿五年的生活中,從來不會遭遇到上述的問題,現 在這些全成了我必須遵守的規定或必須瞭解的東西,所以我一定要搞清楚它。感謝真主,祂把我的心打開了,有許多問題一時之間找不到答案,但是我從未否定伊斯蘭教 一定對這些問題有正確的答案,而真理就是真理,伊斯蘭教給一切人生的問題有標準的答案,因為真主造化了一切,祂造化一切前前後後的事物,祂知道一切前前後後的答案。


古蘭經由真主命令吉卜利(Jibrir) 大天使降示給我們的聖人穆罕默德,歷時廿三年,古蘭經每節經文的下降都有前後的背景原因,內容則包羅萬象,所以單從字面的意思無法實際瞭解經文的意義,若 未詳讀經學者的註釋,容易發生斷章取義的情形。古蘭經的下降並非按時間順序從第一章第一節逐一下降到第一一四章第六節,排序較後的章節降示的時間可能早於 排序較前的章節。古蘭經內容可分為麥加章節及麥地那章節,是以伊斯蘭曆元年(西元六二二年)聖人從麥加遷徙到麥地那為分水嶺,麥加章節內容主要在向人們宣導 「獨一真主」的觀念,麥地那章節則教導穆斯林的行為準則。古蘭經是穆斯林的信仰指南,聖訓(聖人穆罕默德言行記載)則是細則典範。


在伊斯蘭教之前,我接觸過佛教、道教及基督教,可是只有伊斯蘭教緊緊的抓住了我的心,因為對我而言,只有伊斯蘭教可以合理的解釋人生的疑問。別的不談,就說「宗教」這兩 個字吧,不管相信哪種宗教,一定都相信有神的存在,可是對「神」的定義而言,我覺得佛、道、基督等宗教裡的神根本不是神,因為那些神都有人所具有的缺陷, 既然有缺陷,如何可以稱之為神;再者是他們對於生命的起源與結束解釋不清,甚至可以說是囫圇吞棗。


就以佛教而言吧,相信的是釋迦摩尼,釋迦摩尼根本是人啊,一個有生死的人,怎麼可以稱之為神呢;再說佛教裡的輪迴觀念吧,究竟人類的起源在何處?結束又在什 麼時候呢?結局將會是如何呢?難道永遠是輪迴嗎?又在佛教的學說裡,到底是誰造化了天地宇宙萬物?我每次跟佛教徒談佛教的問題,總是聽到一些不著邊際、連中國人都聽不懂中國話,還要用另外一大堆話來解釋自己說的抽象事物。再用一種理性的態度來分析宗教吧,人類不分膚色為何、開化成度如何,但是人性、人心 都是一樣的,也就是,真正的宗教應該是適合全人類的,因為人類的道德規範必須一致,否則你說東、我說西,究竟哪個才是正確的呢?就佛教傳播的範圍而言,它 不是一種適合全人類的宗教,佛教甚至在他的發源地~印度都已經不存在了,這不是很荒謬的嗎?我們雖然對於佛教的教義沒有深入的瞭解,可是中國是一個受佛教 影響很深的地方,多少都聽過佛教說欲望(慾望)是許多罪惡的起源,所以戒除慾望就可以修得正果。如果我說任何宗教都希望它的信徒絕對的奉行教義(當然這是 不可能的事),這應該不會錯吧,可是我發現,若是佛教徒都絕對的奉行教義,則人類在短短的時間內就會滅亡,因為男人得要當和尚、女人得要當尼姑才可戒絕慾 望,同時生態平衡都會受到破壞,因為大家都不可殺生。


再說中國的道教吧,那是人類幻想的大結合,觀世音、關公、彌勒佛、十八王宮、、、,各式各樣的神祇。我不否認道教徒所膜拜的人物當中有值得我們效法的德行, 可是那也不至於就把他們捧到當神來膜拜的境界,道教徒就有這種本事。現代的台灣人更是苦悶到了極點,毫無理智的選擇膜拜的對象、熱中算命,他們難道不知 道,他們所膜拜的「神」根本就是人、或者根本就是沒有生命的東西。


基督教雖然是一神教,可是把聖人耶穌給神化是他們最嚴重的錯誤之一,又有所謂的「三位一體」說,把聖父、聖子、聖靈結合成為上帝。今天世界上絕大多數的人所 知道基督教的上帝,就是釘在十字架上的那個人,提到上帝大家就很自然地想像到上帝在十字架上犧牲奉獻的模樣。猶太教與基督教的關係,就好像基督教與伊斯蘭教的 關係一樣;基督教徒相信舊約聖經,可是猶太教徒至今仍然不相信耶穌就是彌賽亞,伊斯蘭教相信舊約聖經與新約聖經,可是基督教徒仍然不肯相信穆罕默德是上帝在人類裡面所差遣的最後一個聖人,基督教徒說猶太教徒是迷誤的一群,基督教徒不也犯了跟猶太教徒同樣的錯誤了嗎?


為什麼伊斯蘭教是真理呢?為什麼它讓我信服呢?伊斯蘭教裡有一個別的宗教都沒有的學問,叫做「認主學」。「認主學」內容廣泛,我只不過知道一點皮毛,可是光是這點皮 毛已經讓我相信伊斯蘭教不是人類所創的宗教,而是真主啟示的宗教。顧名思義,認主學就是認識真主的學問,確認真主的存在,才會心悅誠服的履行真主所交付給我們 的責任。舉例來說,真主在古蘭經裡告訴了人類有關祂的屬性,真主是造化萬物的、獨一的、萬能的、最始的、最終的、萬物所仰賴的、、、,除了造物主之外,有 誰有這種屬性呢?就以上面這幾個屬性來說,道教佛教裡的那些神祇都被拋到九霄雲外了。而真主的屬性是誰告訴我們的?是真主自己在古蘭經裡告訴我們的。也就 是,具有那些屬性的才是真正的主宰。反觀佛道教裡面的神祇,是誰給他們下了神的定義?關公知道自己變成神了嗎?傳統中國人家裡祭拜的祖先知道自己變成神了 嗎?不知道,他們根本不知道自己變成神了,而他們實際上也不是神,是後人把他們神化了。宋七力是神嗎?青海無上師是神嗎?達賴喇嘛是神嗎?都不是,您所想 得到除了真主以外被高捧為神的都不是真神,釋迦摩尼不是神、耶穌不是神、穆罕默德也不是神,他們都是被造物,他們抗拒不了飢餓、抗拒不了瞌睡、抗拒不了死 亡,被造物太脆弱了,而人是被造物裡最狂妄的。


一般不信仰造物主的人經常容易犯的錯誤是:以有限的能力對無限的造物主加以界說。須知時間、空間都是真主造 化的,不要用時間與空間來界定真主,因為真主不可能被祂自己所造化的東西來框住,所以伊斯蘭教裡面沒有所謂「上帝是無所不在的」說法,真主與祂的被造物是截然 的兩回事。任何一個個人都是漫長時間與巨大空間裡的電石火花,可是竟然敢狂妄的否認永恆的真主。


伊斯蘭教不怕任何人質疑,因為真理本來就不怕質疑的,古蘭經也不怕任何人的質疑,如果這是一本人為的經典,我們一定可以在裡面找到許多漏洞、矛盾,真主也在古蘭 經裡向祂的造化物--人類跟精靈--提出挑戰,任何人或者人類聯合精靈的力量也不可能寫出一章古蘭經。如此斬釘截鐵的宣示,就是表示,如果人類可以寫出類 似的話語來,那麼古蘭經就是穆罕默德杜撰的,即使他有任何崇高的理想、優美的言辭,都是虛假的了。伊斯蘭歡迎任何人以客觀的態度來檢視古蘭經。古蘭經下降 至今一千四百餘年,穆斯林的數目累積不可數,難道穆斯林都是盲信嗎?難道穆斯林不分青紅皂白嗎?今天全世界的媒體刻意的醜化伊斯蘭教與穆斯林,可是,請您以客 觀的態度思考一下,伊斯蘭教果真是如此邪惡嗎?為什麼這個宗教的信徒遍佈全世界?為什麼基督教傳到中國時要用洋槍大砲、伊斯蘭教傳到中國卻如此平和安靜?有許多穆斯林的行為的確令人心痛,可是難道其他宗教的信徒都是完人嗎?為什麼穆斯林犯了錯,媒體就以斗大的字來說他是穆斯林?為什麼基督教徒、猶太教徒、佛教徒、 道教徒犯了錯,媒體從不說他信的是什麼宗教?為什麼會如此?您不覺得奇怪嗎?這一千四百多年來,伊斯蘭教世界出現了難以計數大大小小的宗教學者,撰述的書籍不 可勝數,可是非穆斯林可以用「一手拿經、一首拿劍」或伊斯蘭教恐怖份子、伊斯蘭教基本教義派幾個字,就可以把伊斯蘭教打入邪惡宗教的行列中,伊斯蘭教真是如此淺薄嗎? 不是,是因為這個世界上充斥了太多淺薄的人,他們人云亦云,他們才是不分青紅皂白。


真主在古蘭經裡已經說到:「我降示古蘭經、我保護古蘭經」,今天伊斯蘭教世界容或四分五裂,穆斯林容或像一盤散沙,可是不管我們走到哪個地方,禮拜的方式都是一 樣的、方向都是一樣的、朗讀的古蘭經也都是一樣的,有哪一個宗教能如此呢?原始的佛經到哪裡去了呢?舊約聖經與新約聖經更別說了,原始經典早已不在,新的 經典更有不同的版本。經典是宗教的指南,指南都不在了,信徒如何走在正道上呢?並不是穆斯林有特殊的能耐,只因為伊斯蘭教是真正的主宰所降示的宗教,是人類唯一的正道,除此之外別無它途,伊斯蘭教不拐彎抹角,伊斯蘭教也不可能見風轉舵,錯就是錯、對就是對,真理與虛偽是站在截然不同的兩端,不可能左右逢源。


請原諒我如此嘮叨地跟您談那麼多東西,真主在古蘭經第十章山洞章第一O九節說道:「你說“假如以海水為墨汁,用來記載我的主的言辭,那麼,海水必定用盡,而 我的主的言辭尚未窮盡,即使我們以同樣的海水補充之」,真主的智慧是無窮盡的,我所寫的東西不過是無窮大海中的一小點水花。我很誠懇的請您繼續再花一點時 間更深入的瞭解伊斯蘭教,我謹祈求真主能開啟您接受伊斯蘭的心靈。

Muslim Oyaos 穆斯林歐幽思-伊斯蘭Islam小站

http://tw.myblog.yahoo.com/oyaos/article?mid=625&sc=1#729

( 心情隨筆心情日記 )
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philosopher
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法國大文豪、哲學家伏爾泰1694-1778
2010/08/27 16:30

鄔昆如著《西洋百位哲學家》p.622

伏爾泰本身是一位信徒,但是以為宗教只是感情上的寄托,宗教不給人任何真實,其教義亦與人生無關緊要,但是,人生為了自己的心安理得,社會為了要安寧,必需要有宗教的存在,宗教在這方面是有功利和實用的價值;它的功利和實用,就是能夠滿足人的情意活動。


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what is truth?
2010/08/27 14:49

約翰福音John 18:38

"What is truth?" Pilate asked. With this he went out again to the Jews and said, "I find no basis for a charge against him.

尼采著《Antichrist》第46段:

在全本新約聖經中,只有一人值得推崇,他就是審判耶穌的羅馬總督Pilate...........他是一位被嘲笑的高貴的羅馬人,他毫無顧忌地愚弄「真理」這個詞兒,他說了一句在新約中惟一有價值的話---「什麼是真理?」


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霍布士的利維坦
2010/08/20 16:18

霍布士和柏拉圖相反﹐他主張理性並非天生的﹐是靠勤奮發展起來的。

他然後開始論各種激情。“意向”可以定義成動念的微小根芽﹔它如果趨向什麼﹐ 就是˙欲˙望﹔如果趨避什麼﹐是˙厭˙惡。

愛和慾望是一回事﹐憎和厭惡是一回事。一件事物是慾望的對象﹐大家說它是“好” 的﹔是厭惡的對象﹐說它是“壞”的。

﹙可以注意到﹐這兩個定義沒給“好”和“壞”加上客觀性﹔

如果人們的慾望相異﹐並沒有理論方法調和分歧。﹚又有種種激情的定義﹐這些定 義大部分立腳在人生的競爭觀上﹔例如說發笑就是突如其來的大得意。對無形力量的恐 懼﹐如果被公開認可﹐叫宗教﹔不被認可﹐是迷信。因此﹐斷定何者是宗教何者是迷信﹐ 全在立法者。福祉離不開不斷進展﹔它在於步步成功﹐不在於已經成功﹔所謂靜態幸福 這種東西是沒有的––當然﹐天國的極樂不算﹐這已經超乎我們的理解力了。


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霍布士的利維坦
2010/08/20 16:10

書的第一編論個體的人﹐以及霍布士認為必需有的一般哲學。感覺作用是由對象的 壓力引起的﹔顏色﹑聲音等等都不在對象中。對象中和我們的感覺相應的性質是運動。 他敘述了第一運動定律﹐然後立即應用於心理學﹕想像是衰退中的感覺﹐兩者都是運動。 睡眠時的想像作用便是作夢﹔異教徒的各種宗教是由於不分辨夢境和醒覺生活而產生的。 ﹙鹵莽的讀者也許要把同樣議論用到基督教上﹐但是霍布士謹慎得很﹐自己不這樣做。﹚ 相信夢寐預兆未來﹐是自欺欺人﹔信仰巫術和鬼﹐也是無中生有。

我們的一個個思想的前期後續不是任意形成的﹐受著定律支配––有時候是聯想律﹐ 有時候是和我們的思考中的目的相關的一些定律。﹙這是決定論在心理學上的應用﹐有 重要意義。﹚


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摘自羅素《西方哲學史》
2010/08/20 15:33

在本章的下餘篇幅裏﹐我想簡單說說那些看來是十七世紀的科學所產生的哲學信念﹐ 以及現代科學不同於牛頓科學的若干方面。

第一件該注意的事就是從物理定律中幾乎消除了一切物活論的痕跡。希臘人儘管沒 明白地講﹐顯然把運動能力看成是生命的標誌。按常識來觀察﹐好像動物自己運動﹐而 死物只在受到外力強制的時候才運動。據亞裏士多德的意見﹐動物的靈魂有種種功能﹐ 其中有一項是催動動物的身體。在希臘人的思想中﹐往往認為太陽和行星就是神﹐或至 少是受諸神支配和遣動的。阿那克薩哥拉不這樣認為﹐但他是不敬神之輩。德謨克裏特 不這樣認為﹐但是除伊壁鳩魯派的人以外﹐大家都輕視他而贊成柏拉圖和亞裏士多德。 亞裏士多德的四十七個或五十五個不動的推動者是神靈﹐是天空中一切運動的最終根源。 如果聽其自然﹐任何無生命物體很快會靜止不動﹔所以要運動不停止﹐靈魂對物質的作 用須繼續不斷。

這一切都被第一運動定律改變了。無生物質一旦讓它運動起來﹐倘若不被某種外部 原因制止住﹐會永遠運動下去。並且﹐促成運動變化的外部原因只要能夠確實找出來﹐ 本身總是物質性的。不管怎樣﹐太陽系是靠本身的動量和本身的定律運行下去的﹔不必 要有外界干涉。也許仍好像需要有神使這個機構運轉起來﹔據牛頓說﹐行星起初是靠神 的手拋出去的。但是當神做罷這事﹐又宣佈了萬有引力定律﹐一切就自己進行﹐不需要 神明再插手。當拉普拉斯﹙Laplace﹚提出﹐或許正是目前在作用著的這種種的力﹐促成 行星從太陽中產生出來﹐這時候神在自然歷程中的地位便再被壓低一等。神也許依舊是 造物主﹔但是因為世界有沒有時間開端還不清楚﹐所以連這點也是疑問。儘管當時大多 數科學家全是虔誠信仰的模楷﹐在他們的事業的感召下形成的見解對正統教義卻有妨害﹐ 所以神學家心感不安是有道理的。

科學引其的另一件事就是關於人類在宇宙間的地位的想法發生了深刻變化。在中古 時代﹐地球是太空中心﹐萬事萬物都有關聯到人的目的。在牛頓時代﹐地球是一個並不 特別顯赫的恆星的一顆小小衛星﹔天文學距離之大使地球相形下不過是個針尖罷了。看 來決不會﹐這個龐大的宇宙機構是全為這針尖上的某些小生物的利益有意安排的。何況﹐ “目的”從亞裏士多德以來一直構成科學概念的一個內在部分﹐現在由科學方法中被驅 逐出去。任何人都可以仍相信上天為宣示神的榮耀而存在﹐但是什麼人也不能讓這信念 乾預天文計算﹐宇宙也許具有目的﹐但是“目的”不能在科學解釋中再佔有地位了。

哥白尼學說本來應當有傷人類自尊心﹐但是實際上卻產生相反效果﹐因為科學的輝 煌勝利使人的自尊復活了。瀕死的古代世界像是罪孽感邪祟纏體﹐把罪孽感這種苦悶又 遺贈給了中世紀。在神前謙卑﹐既正當又聰明﹐因為神總是要懲罰驕傲的。疫癘﹑洪水﹑ 地震﹑土耳其人﹑韃靼人和彗星﹐把若干個陰鬱的世紀鬧得狼狽無措﹐人感覺只有謙卑 再謙卑才會避開這些現實的或將臨的災禍。但是當人們高奏凱歌﹕

自然和自然律隱沒在黑暗中。 神說“要有牛頓”﹐萬物俱成光明 這時候要保持謙卑也不可能了。

至於永罰﹐偌大宇宙的造物主一定還有較好的事操心﹐總不致為了神學上一點輕微 過錯把人送進地獄。加略人猶大可能要受永罰﹐但是牛頓哪怕是個阿利烏斯派信徒﹐也 不會入地獄。


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"What is truth?" Pilate asked. ﹝John 18:38 ﹞
2010/08/20 14:59

伽利略熱心採納太陽中心體系﹔他與開普勒通信﹐承認他的各種發現。伽利略聽到 有個荷蘭人最近發明瞭一種望遠鏡﹐他自己也制了一架﹐很快就發現許多重要事情。他 發現銀河是千千萬萬顆單個的星集合成的。他觀察到金星的周相﹐這種現象哥白尼原先 知道是他的學說的必然推論﹐但是憑肉眼無法辯識。

大家知道﹐伽利略先在1616年受到異端審判所秘密斷罪﹐後來又在1633年被公開斷 罪﹔在這第二次斷罪時﹐他聲明悔過改念﹐答應決不再主張地球自轉或公轉。異端審判 所如願以償結束了意大利的科學﹐科學在意大利經幾個世紀未復活。但是異端審判所並 沒能阻止科學家採納太陽中心說﹐還由於自己的愚昧給教會造成不少損害。幸虧存在有 新教國家﹐那裏的牧師不管多麼急切要危害科學﹐卻不能得到國家的支配權。

牛頓﹙1642–1727﹚沿哥白尼﹑開普勒和伽利略開拓的成功道路﹐到達最後的完滿 成功。

摘自羅素《西方哲學史》


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"What is truth?" Pilate asked. ﹝John 18:38 ﹞
2010/08/20 14:48

哥白尼﹙1473–1543﹚是一位波蘭教士﹐他很早就已經相信太陽處在宇宙中央﹐而地球則作雙重運動﹐即每日間的自 轉和一年一度的繞日。儘管他也讓大家知道他個人的意見﹐但由於害怕教會的譴責﹐ 他遲遲沒有公開發表。他的主要著作《天體回轉論》﹙DeRevolutionibusOrbiumCBlest ium﹚是在他逝世那年﹙1543﹚出版的。

哥白尼向一些人傳達了自己的學說﹐這裏面有的是德意志的路德派信徒﹔但是當路 德獲悉這件事﹐他極為震憤。他說﹕“大家都要聽這麼一個突然發跡的星相術士講話﹐ 他處心積慮要證明天空或蒼穹﹑太陽和月亮不轉﹐而是地球轉。哪個希望顯得伶俐﹐總 要杜撰出什麼新體系﹐它在一切體系當中自然是頂好不過的羅。這蠢才想要把天文這門 科學全部弄顛倒﹔但是聖經裏告訴我們﹐約書亞命令太陽靜止下來﹐沒有命令大地。”

同樣﹐加爾文也拿經句“世界就堅定﹐不得動搖”﹙《詩篇》第九十三篇第1節﹚﹐ 把哥白尼一口罵倒﹐他叫喊“有誰膽敢將哥白尼的威信高駕在聖靈的威信之上﹖”新 教牧師至少像舊教教士一樣冥頑不靈﹔儘管如此﹐在新教國家不久就比舊教國家有了大 得多的思想自由﹐這是因為新教國家中牧師的權力較小的緣故。新教的重要一面不在於 樹立異端﹐而在於分裂教派﹔因為教派分裂造成國家教會﹐而國家教會的力量夠不上控 制俗界政權。這點全然是一種好處﹐因為無論何處﹐幾乎對一切有助於增進人世間幸福 和知識的革新﹐教會只要能反對總要反對。

摘自羅素《西方哲學史》


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羅素在《西方哲學史》中如何談論培根?
2010/08/20 14:16

他﹝即指培根﹞主張哲學應當和神學分離﹐不可像 經院哲學那樣與神學緊密糅雜在一起。培根信正統宗教﹔他並非在此種問題上跟政府鬧 爭執的那樣人。但是﹐他雖然以為理性能夠證明神存在﹐他把神學中其它一切都看作僅 憑啟示認識的

的確﹐他倒主張如果在沒有啟示協助的理性看來﹐某個教理顯得極荒謬﹐這時候信 仰勝利最偉大。然而哲學應當只依靠理性。所以他是理性真理與啟示真理“二重真理” 論的擁護者。這種理論在十三世紀時有一些阿威羅伊派人曾經倡說過﹐但是受到了教會 譴責。“信仰勝利”對正統信徒講來是一句危險的箴言。十七世紀晚期﹐貝勒﹙Bayle﹚ 曾以諷刺口吻使用這箴言﹐他詳細縷述了理性對某個正統信仰所能講的一切反對話﹐然 後作結論說﹕“儘管如此仍舊信仰﹐這信仰勝利越發偉大。”至於培根的正統信仰真誠 到什麼程度﹐那就無從知道了。


philosopher
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英國大哲學家培根《談無神論》一文
2010/08/16 17:17

此文批評無神論者,欠缺宗教信仰,與卑賤的動物無異。

﹝原文如下:在肉體方面,人類與野獸無異,如果他們的精神再不接近神,那與卑賤的下等動物便也無異了。﹞

培根也只能訴諸信仰﹝信,就有;不信,就沒有。﹞,而非理性。

﹝若神或上帝確實不存在,所謂“信,就有”;這不是追求“真理”的精神。﹞

培根在該文開頭就說:我寧可相信聖徒傳中的寓言故事,以及猶太經典和回教經典中的傳奇或神力的無稽之談,也不願相信宇宙是只有軀殼而無靈魂的說法。

我想,培根若活到二十世紀,看到二戰期間希特勒屠殺數百萬猶太人,他絕對不會再這麼說了。就如同法國哲學家伏爾泰目賭1755年里斯本大地震死了數萬人,他就寫下赣第德這篇諷刺文章。


摸 象 或 (不?) 著 木目
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回教社会 ? Sad !!!
2010/08/13 23:24
沒看過Koran,但以信奉它的地區現況判斷,邪經?

回教社会,

1. 女性地位低下,

2. 又不節育,

3. 宗教狂熱,Taliban 無法無天 ! 

問題不小 ?

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