從九二一大地震，經歷四川大地震，再到八八水災，台灣各界的市井小民都慷慨解囊，出錢出力。應當說，台灣真是個情感豐富的社會。不過，孟子說過，惻隱之心人皆有之，台灣人當然不例外，換言之，台灣人此際的慷慨並不例外。例外的是，除了惻隱之心之外，台灣已陷在悲情與無情的無盡循環中。陷入悲情與無情的循環，也是台灣政治文化的寫照。
值此救災之際，悲情的表現比比皆是，這不包括災民們總覺得沒有人即時援救自己的親屬家人，怪罪上天太殘忍，或指控“國軍”、政府或“總統”必須要對救災緩慢負責，因為這些埋怨都是人之常情。悲情表現在身在災區之外的旁觀者。比如旁觀的媒體，處處找尋政治人物言行之中有沒有藐視災民的蛛絲馬跡，甚至捕風捉影，渲染擴大，即使找不到也質疑他們會不會心中藏有這樣的態度。好像非要發現人民遭到藐視不可，才會感覺世界是正常的。
尤其，悲情的網民發現，在四川大地震的時候，台灣的大企業紛紛快速而大額的捐款，為什麼在八八水災之際，這些台資大企業卻顯得遲緩，捐款數額也小兒科，這令他們敏感地聯想到，是不是因為台灣人的生命比較不值錢呢？台灣人的無助感無所不在，不因災難而生，卻因災難而投射。
台灣人生命確實不值錢，但不是因為與大陸災民比較的結果。而是因為，台灣政治文化中那種沒有未來的悲情意識，導致只顧眼前近利的投機主義高漲，不但自己投機，一定還懷疑其他人個個投機。故凡遇有不順，就懷疑有人暗中打壓自己；凡遇有資源，就擔心自己被排除在外，不能分得一杯羹。所謂人無遠慮，必有近憂，於是這種無孔不入，無縫不鑽的風氣，形成極為無情的政治文化。
以治水為名義的預算千億、千億的通過，都成了豆腐渣工程。災難沒有發生的時候，眼前就看不見災民，自然沒有惻隱之心。則救命治水的資源，紛紛落入一般工程款一樣的命運，為滿嘴仁義道德與百姓福祉的政治人物用於綁樁。他們每逢災難，還率先出面指責救災不力。
因眼不見而無遠慮，因無遠慮而無情，因無情而治理失靈，因治理失靈災難，因在災難惻隱，因惻隱而悲情，這說明人在眼前與事在眼前的對台灣人的重要性。
君不見，那些視中國如寇雔的若干台獨政客，每在接待大陸來客的把酒傍晚，杯箸間仍然是賓主盡歡。以民間身份來台考察的中共幹部就覺得奇怪，台灣鄉下充滿人情味，為什麼到了選舉就會支持陳水扁的反華煽動呢？道理很簡單，當他們親身到了現場，身在鄉民眼前，自然享受人情款待，但到了選舉的時候，在鄉民眼前出現的換成是陳水扁，不是他們。陳水扁悲情演出，很快就可以賺人同情，扭轉局勢。
台灣書草根文化中把“狠心”寫成“狼心”，並非全因早年先民不視之筆誤，而是政治上總是沒有確定的關係或保障，似乎人與人之間切斷關係之輕率，成為社會模仿的範例。其結果，有能力表演切斷關係者方為上。故狠者，狼者也，亦主宰者也。易怒，容易受傷害，翻臉不認帳，卑躬屈膝，錙銖必較等等情感表現，既是台灣談判文化中的絕招，因為對手無法因應這麼多的情緒變化，但也可以讓自己無厘頭，因為缺乏大的目標方向。
無情與悲情因而是一體之兩面，這兩種情感都附著於捉摸不定的政治關係與人際關係。在台灣的政治文化中，不信任規劃，所以需要規劃的治水迄未成功，政治人物普遍相信要靠自己夠拼命才能成功，但埋頭力拼經常又過度一廂情願而難以成功，便陷於哀怨。哀怨為人所見，立刻又能引發同情。如此處處是情卻處處無情的政治文化，在八八水災之中再度循環一次。
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