惟覺法師開示 

（四）971228 

　　古印度琉璃王想把釋迦族趕盡殺絕，神通第一的目連尊者為了要救釋迦族，把五百童男、童女裝在缽裡，送到天上去避難。等到戰爭結束以後，目連尊者到天上一看，五百童男、童女全都化成了血水，這是在劫難逃、業果難逃。因為人道有人道的業，天道有天道的善業，人間是善、惡業夾雜。持守五戒的程度分為九個層次，上上品五戒，就生到北俱盧洲，其餘都是生在人間。修十善，未來的果報才是在天上。

　　俗話說：「天下沒有白吃的午餐」，佛法也講：「沒有天生的釋迦、自然的彌勒」，無論世間法、出世間法，一切都要在因地上努力。每一尊佛都是經過三大阿僧祇劫的勤苦修行，不是簡單的。佛為了廣度各種根機，因此設有種種法門，有漸修、有頓悟，還有五乘佛教，讓每個人自己去選擇。無論是哪一種法門，每一帖法藥都是甘露法雨，要親自去吃，病才會好，業障才會消除，才會悟到本心，才知道什麼是三惑漏盡、二死雙亡。

　　禪七就是淨心、定心、明心。悟到這念心，動靜閒忙、二六時中要保養這念覺性。如何保養？佛經上說：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」什麼叫不染污？一起心動念，就是無明、煩惱、妄想，這就是染污。眼睛一看到外面的花花世界，見到好的就歡喜，見到不好的就起煩惱。無論是財、色、名、食、睡，喜歡的就想要佔有；佔有不到，就用種種方法巧取豪奪，就造惡業了，這些都是眾生境界。佛菩薩見到好的，心裡不取著、不生貪愛，了知「凡所有相，皆是虛妄」；看到壞的境界，心裡不生排斥、不起煩惱。

　　眾生就是有眾多的生滅，無論是好的生滅、壞的生滅，都是一個夢。善業是好夢；惡業是惡夢。作夢就屬於眾生境界，佛菩薩是不作夢。所以，塑一尊菩薩像，稱作菩薩，就落入境界了。什麼是文殊菩薩？智慧才是文殊。什麼智慧？空的智慧，就是《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」有這念無住心，就見到如來，就是文殊菩薩。修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷，當下就是普賢菩薩。起大慈悲心，戒殺放生，能所俱空，願代眾生受苦，好事給他人，壞事自己承擔，慚愧懺悔，現在就是觀音菩薩。人家不願意做的事，自己承擔起來，願代眾生受無量苦，不捨一眾生，就是地藏菩薩。社會上的邪見很多，有些人自稱是如來轉世、菩薩轉世、濟公轉世……，告訴你三世因果，說你前世是什麼人，若被這些說法迷得團團轉，就墮落了。

　　佛法是人生的真理。聽到這個法，自己要吃這個藥，要捨除過去的邪見、執著，否則左耳進右耳出，跟自己毫無關係。大眾平時都很忙碌，自利利他，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，這是自己的菩薩願行。在禪堂裡，無眾生可度、無佛道可求、無法門可修，能所俱空。為什麼？有求皆苦，無求乃樂。佛經云：「修無修修，念無念念」，因此，求而無求。但是，我們還是要修行，假使不修，心當中的煩惱沒有辦法轉過來，所以一定要修。修了以後，執著善法、功德，又落入妄想、法執，所以要修無修修──修了以後，沒有能修、所修，最後歸於當下不生不滅這念心。不生不滅這念心就是道、就是佛，所以說無佛道可成。明白這個道理，就是悟道。悟到這個道理，安住在這個地方，在動靜閒忙中保養，就稱為修道。修道圓滿了，就是成佛。修，只是把妄想、無明、昏沉修掉，不是有什麼可得，因為有得就有失，有生就有滅。完全沒有妄想、昏沉，完全能夠作主，達到寂滅，一切都是現成的。 

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