靜觀客塵見主人
「心遇外緣,煩惱橫起,故名客塵。」
塵自搖動,本不礙著澄寂的虛空;
客寄旅亭,來來去去之中,自有如如不動的主人。
修行如澄濁水,靜深不動,沙土自沉,則清水現前!
處處作主見如來--上惟下覺大和尚開示
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《楞嚴經》中,憍陳如尊者因悟「客塵」二字得證聖果。起心動念這一念心,一個是「客」,一個是「主」。「客」,是指我們的妄想,像空中的灰塵一樣,始終是來來往往的。既然是妄想,來也好、去也好,就像灰塵一樣;能夠知道妄想的這念心,像虛空一樣,始終是寂然不動的主人。
客來客往 自心不動
憍陳如尊者云:「譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,食宿事畢,俶裝前途,不遑安住。」旅客在旅館裡投宿或用餐,完畢以後,就要把行李準備好,各自前往目的地,沒有時間安住下來。「若實主人,自無攸往」,負責照顧、經營這間旅館的主人,「自無攸往」,你走你的、他走他的,無論是南來北往,但主人始終是在那裡。「如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者,名為客義」,在旅館裡面來來往往的就是客人,而主人始終不會離開這個旅館。
我們這個心也有客人、也有主人,能夠契悟本心,作得了主,就是主人。禪七當中經常跟大眾開示:「要處處作主。」作不了主,就變成客人;成了客人,就成了生滅,就流轉三界、流轉生死。
什麼是能夠作主?一個是靜中能夠作主,一個是動中能夠作主;一個是順境能夠作主,一個是逆境也能作主;不但白天能作主,晚上也能夠作主──時時刻刻念念分明、處處作主,這就是旅館中的主人了。這個主人如如不動、不來不去,這就是如來。佛法當中,一個是賓、一個是主;一個是能,一個是所,道理都是一樣的。
不受諸塵 靈明獨耀
憍陳如尊者又舉了一個譬喻:「又如新霽,清暘升天,光入隙中,發明空中,諸有塵相。」剛剛下過雨,天空非常清涼、清新,一片雲都沒有,晴空萬里。陽光從房子牆壁的縫隙照進來,房中的灰塵在空中飛揚,看得清清楚楚。「塵質搖動,虛空寂然」,房子裡的灰塵在陽光下飄揚不停,但是房子裡面還有一個空,這個虛空始終是不動的。房子,就譬如我們的四大。陽光是什麼?我們這念心一專注,回光返照,一念不生了,就看到自己的妄想在裡面飄搖、起伏,患得患失、念來念去。
過去的妄想潛伏在八識田中,雖然很多,不要害怕;既然是妄想,管它做什麼,不要理它,安住在覺性、空性,寂然不動,這樣心就靜下來了。「如是思惟,澄寂名空,搖動名塵,以搖動者,名為塵義」,繼續思惟:「寂」者不動,慢慢塵埃落地了,就看到一片空性。我們這個心二六時中,不生分別,不假了知,這個心如澄濁水,慢慢地就「澄寂」了。
眾生的心就像濁水、渾水一樣,裡面有很多渣滓。過去追逐外面的財色名利,隨著「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」八種風浪起起伏伏;現在看破了,知道這些是不好的,就離開了外面的大風大浪。但是心當中還有一些人我是非、還有一些執著,這些還是塵,讓我們的心識昏昧。
所以,第一步先遠離是非,平息波浪;沒有波浪了,心平靜了,但八識田中還有微細的煩惱、執著。第二步,經由修習禪定,讓這些灰塵沉下去,這個心一片清淨、一片空寂,所以「澄寂名空」。雖然是一片清淨、空寂,但沙石只是沉到杯底,並沒有化掉,所以第三步再透過智慧返照、再透過禪定、再透過願行,慢慢地杯底的泥沙也化除了,如同三惑漏盡,究竟了義,畢竟解脫,就成佛了。
所謂「天下本無事,庸人自擾之」,這念心寂然不動就是佛,不知道這個道理,到東方、西方、南方、北方去求佛,就是頭上安頭、日中求影。如果明白這個道理了,就是四兩撥千斤,一切都是現成的。所以古人開悟云:「踏破鐵鞋無覓處,得來全不費功夫。」就是悟到妄想都是虛妄的,不思善、不思惡,不執善、不執惡,這念心寂靜無為,妄想來讓它來、妄想去讓它去,這念心始終寂然不動。不動,不是在無聊、不是在睡覺,這念心還要處處作主、還要清明在躬。所謂「一法界顯,九法界隱」,這個主人現前了,一切客塵統統銷歸自性。時時刻刻安住在主人──空性、覺性上,站得住、站得長,這就是聖果,這就是無為法。
師父說法、諸位聽法這個心,就是佛性。這個佛性能夠作主,照了諸法畢竟空寂,佛性當中就契入了法性。法性空寂,而不住空寂,始終是圓融無礙,這就是最實在的一個心境,這就是無上菩提。
【中台世界】>中台山月刊>186