成佛──九十六年僧眾禪七導師開示 

惟覺法師開示

（二）971214 

　　修念佛法門，乃至聽經聞法，忽然契悟念佛的是誰、能聞的是誰，就是見到了我們本具的佛性。「花開見佛悟無生」，見到本具佛性，就悟到無生。無生，即是沒有念頭。有念就是有生──起惡念生到惡道；起五戒十善的念頭，生到人道和天道；證到四諦寂滅境界，生到聲聞道；證到十二因緣，是緣覺的果位；修六波羅蜜，就生到菩薩的世界去。靜坐時一念不生，不但惡念不生，連善念都不生，這就稱為「悟無生」。

　　假使想到過去，就住在過去。過去已經過去了，就像一個夢境，還想它作什麼？所以，不想過去，也不住在過去的心境當中。也不想未來，一般人常常想：未來要到哪裡去，未來要做什麼事情……未來還沒到，想再多也是空想一場。所以，未來也不想，就不會生到未來的夢境當中。此外，也不要想現在，現在一起心、一動念，就屬於生滅，就不是無生。所以，過去也不想，未來也不想，現在也不要想，這就是無生。為什麼要無生？無生就沒有生滅，一真法界、菩提、涅槃，這就是真正的佛法。

　　禪宗有個公案：龐蘊居士是個大徹大悟的人，全家四口都悟了道。有一天，龐居士想去度有緣的人，經過一個講堂，裡面有位法師正在講《金剛經》，龐居士也進去聽。聽法師講到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，龐居士就問：「請問座主，既然無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，四相都沒有，那麼是誰在講經？誰在聽經呢？」這位講經的座主被問得啞口無言：「對啊！我講了這麼多次《金剛經》，這個問題，我還沒有發現，誰在這裡講經？誰在這裡聽經？」這位座主感到很慚愧，於是對龐居士說：「謝謝大德的光臨指導，這個問題我實在答不出來，請大德指點一下。」龐居士就說了幾句偈，說了以後，這位座主一下就開悟了。

　　如果因緣成熟，在座諸位聽了這幾句偈也會開悟；假使因緣沒到，說了也沒用，不但說了沒有用，就算說十次、二十次也聽不進去。為什麼？心太粗，法太細，所以不相應。眾生的妄想心始終停不下來，所以對這個法門就不相應。自己沒辦法開悟，不能怪因緣沒有成熟，因緣是自己創造出來的！就是自己要努力、要有信心──要在因地上努力，要相信正法住世，要知慚知愧，要修善斷惡。假使有了這些心，一聽，馬上就懂。

　　龐居士說：「無我復無人，作麼有疏親；勸君休歷座，不似直求真；金剛般若性，外絕一纖塵；我聞並信受，總是假名陳。」「無我復無人」，即是《金剛經》所說的無我相、無人相。既然無人相、無我相，心當中就沒有念頭，也沒有人我是非，是一片空寂，是無生境界。

　　念佛念到「花開見佛悟無生」，就是悟到我們當下這一念心，沒有東方、西方、南方、北方、上方、下方，沒有任何方所，達到一個絕對的境界。佛不在西方，也不在東方，無生就是佛。我們這念覺性，沒有生、沒有滅。悟到這個道理，就知道念佛要念到能所俱空、能所雙亡──無念佛之人、無念佛之心、無所念之境、無所念之佛，能所俱空，一念不生，悟到無生，馬上就花開見佛，心就明了。

　　「無我復無人，作麼有疏親」，人相、我相都沒有了，何來有疏親？這念心是絕對的空寂、寂滅，只有當下這一個靈知靈覺，這念心每個人都有。

　　「勸君休歷座，不似直求真」，現在保持當下這念心，不要離開講經這念心，不要另外去尋師訪道、找大善知識、求佛求法，這一念心「當下即是，動念乖真」，要直下承擔。佛是不可求的，有求就是妄想，要不作佛求、不作法求、不作僧求、不作眾生求，也就是達磨祖師所說的「無所求行」。真心本來清淨，要想東求西找，就錯誤了。一念不生，萬法無咎。要求一個真心、求一個真如，都是妄想，只要不求，這念心自然現前。

　　「我聞並信受，總是假名陳」，諸位聽到這些道理，並且信受奉行，覺得這個法實在是無上大法，這一生就不會白費。如果沒有悟到這念心，聽到這些道理感覺無關痛癢，就沒有意義了。 

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