▲甘露清涼 

發菩提心，行菩薩道

 證嚴上人 

【淨因三要】

佛陀教育我們，希望我們能發菩薩心。菩薩的心懷就是：「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此而說法。」

心存大慈悲

法華經中，佛陀把三界譬喻成一個火宅，將宇宙比喻成一間大房子，人間就像一個大宅，我們的內心──「心宅」，要時時刻刻抱持佛陀的教育與菩薩的精神，以開闊的慈悲心包容一切眾生，這就叫做「大慈悲為室」。

柔和忍辱的修養

一個人外表讓人感觸最直接的就是聲與色。聲，就是言語；人們講話的語調有柔和，也有粗獷。同樣一句話，若聲調過高，人家聽了就不會順耳；若說得柔一些、軟一些，聽起來就會令人覺得入耳又入心，所以聲音要柔和。

除了聲音柔和之外，形態一定要有禮貌。如同人不能離開衣服一樣，佛教徒要呈現內在的修養，也離不開柔和誠懇的聲色。

社會上一般人的衣著，紅、黑、白、長、短，千姿百態都有，可是維持社會安寧的警察、警官，或是憲兵、海、陸、空軍等，各有各的制服，這表示他們的崗位、職守，讓人一看便知。還有宗教家，若是正信且受社會敬仰、公認的崇高宗教家，也是一樣有整齊的制服──例如天主教的神父、修女以及佛教的比丘、比丘尼，一看即知其身分。

我們都是佛教徒，大多數是在家居士，可以穿著長短不一、五顏六色的衣服，雖然在衣著上很難分辨我們是什麼身分，但是有一項可以讓人認定為佛教徒的，那就是「修養」──用你的修養、形態，用你平時講話、待人接物的形「色」，來表示你是一個虔誠的佛教徒──也就是以「柔和忍辱」做為你的衣服。

透徹世間諸法

我們要怎樣才能忍辱、如何才會柔和？就是要看開道理；若能透徹道理，看開世間的名利、地位，自然能夠有寬大的度量來容納世間的人與事，如此，態度自然柔和了。

人人皆有佛性，但是受了後天社會各種形態的薰染，有了不同的習氣、心態。

我曾在報紙看到一個報導。兩個親兄弟在同一家公司上班，平時在家就常常因意見不合而吵架，在公司也為了職位問題互相嫉妒，明爭暗鬥。兩兄弟時時抱著一種怨恨、嫉妒的不平衡心理，積怨甚久。一直到除夕夜圍爐，酒後衝突，大哥殺死了弟弟，再服毒自殺。

這是現代社會所發生的家庭悲劇！同胞兄弟，一起相處了二、三十年，怨恨不斷地累積，到最後竟然以恨對恨，毀了終生。這就是凡夫心──看不開道理。

不只是現在的人這樣，古代的人也發生過這樣的事。

鄭莊公與共叔段的恩仇

春秋時代的周朝，有一位鄭武公，娶了一位夫人，叫做武姜。結婚沒多久武姜就懷孕了，生第一胎的時候難產，孩子從腳先生出來（是所謂的「顛倒生」）；武姜生產時非常辛苦，差點喪命，所以，孩子出世之後，她就一直很怨恨這個小孩，與他很不投緣。生第二胎時非常順利，也是一個男孩，她將愛心完全放在第二個兒子身上。

以前的官位多世襲，鄭武公的夫人一直向他要求將官位傳給次子；但是鄭武公認為，統領人民一定要有厚德，二兒子為人機巧，大兒子比較仁厚，所以他沒有聽妻子的話，仍將官位傳給大兒子。

鄭武公死後，大兒子莊公繼位，武姜仍一再向莊公要求，要他將弟弟共叔段派封到一個較遠的地方。武姜心理算計著，共叔段掌了那個地區，就可領導群眾，培養和鄭莊公相當的力量。

做大哥的明明知道母親與弟弟居心不良，他還是勸弟弟說：「你要的那個地方又遠又險，若有較適當的地方再派你去，你等待一些日子吧！」後來莊公把京城附近的地封給弟弟。這個地方文化發達、豐衣足食，莊公讓他在此統領民眾、安居樂業。

但是做弟弟的，一有機會就設法開拓他的地盤，並且分離民心，欲將此地佔為己有。當時，鄭莊公身旁的忠臣再三諫諍：「如果你弟弟再這樣繼續下去，地盤會越佔越大，將來就很麻煩了，應該趕緊將他除掉。」但是，身為兄長的莊公認為：「人一定要心存厚德，若是貪求無厭的人，上天自然會給予責罰；我們再觀察看看，或許他會悔改。」

但是，弟弟共叔段不但沒改過，而且還一而再、再而三招兵買馬，直到兵眾糧食完全充足時，便準備攻打京都；而他的母親裏應外合，準備次子進攻時，為他開城門。

這個消息被鄭莊公獲知，於是發動軍隊攻打京畿收回城池。

鄭莊公雖是厚德之人，也不禁埋怨──為什麼他對弟弟這般仁義，弟弟卻不忠於國、不敬愛兄長？對母親這般孝順，而母親又不能慈心對待他？

他不忍殺害弟弟，只是將他和母親驅逐出境，並且發誓說：「不到黃泉，我就不和母親見面。」

但是他發了此誓後，覺得非常後悔，就人性與良知而言，再怎麼還是自己的母親，不盡孝道，如何能成為一個人呢？不成一個人，要如何統領全國？他實在感到無比後悔。

賢人穎考叔知道莊公心裏的痛苦，有一天，特意送禮物給莊公；莊公為了表示答謝之意，準備了非常豐盛的酒菜款待他，但是穎考叔不斷將豐盛好吃的食物裝進一個袋子裏，鄭莊公覺得非常奇怪：「在宴席中我請你吃的佳餚你都不吃，卻另外裝在一個袋子裏，是什麼緣故呢？」

穎考叔就說了：「家中有母親，我所有的好食物、好東西，都會先請母親食用，但是她一生中還沒有吃過公卿宴客所辦的山珍海味，我希望能把這些好食物拿回去孝敬我的母親，讓她能享受君王所賜的美宴。」莊公聽了以後，感動得流下淚說：「你有母親可孝敬，我卻沒有啊！」

穎考叔便說：「怎麼沒有呢？你也有母親可孝敬啊！」這時候莊公才說出內心的話：「我發誓不到黃泉就不見我的母親。」穎考叔說：「這還不簡單！你可以掘地洞，挖到地洞出泉，在地道中與你的母親見面，這不就是在黃泉中見面嗎？」莊公聽了說：「這真是妙計啊！」於是真的掘地挖洞，母子便在地道中見面了。

身為母親的武姜，在這段時間也覺得很後悔，孩子都是自己生的，為什麼會有這種怨恨及偏愛的心態？為什麼會有這種外攻內應、反叛國家的舉動呢？兒子如今還是一樣這麼孝順，於是覺得應該反省自己過去的行為。從此以後，恢復了母子之情。

以身作則，待人接物

有德者興、無德者滅。道理若看得開，身為弟弟的便不應該篡位；道理若看得開，同樣是自己的孩子，就不應該起分別心。學佛就是要學得看開一切道理，道理若能透徹，在理中處世，則「有道行千里」──自然能事事皆通，自然能包容一切，並時時廣度眾生，為眾生說法。

要講經、說法、教導別人，一定要以身作則，首先要有慈悲心──「大慈悲為室」；然後表現柔和忍辱──「柔和忍辱衣」；這都須先體悟道理──「諸法空為座」；才能「處此而說法」──表現以身作則、領導眾生的行為。

學佛一定要發菩提心學佛最要緊的菩提心，所以修行必須發菩提心。出家人名為「沙門」，沙門有三種意思，其中一項叫「怖魔」。什麼是魔？就是「障礙」。想要出家的人有許多障礙，有的是外境起障礙──也就是個人外在的業力使自己不能很順利出家；有的人是內心起障礙──若沒有受外境阻撓，出家之後內心的心魔也會作亂。所以我常常說，非常順利出家的人，不見得能夠成功；而在出家之前，經歷千辛萬苦仍不受環境折服的人，出家一定能成功。這就是說，能禁得起社會人事的磨鍊而發大心的人，才是真正能成功的人。

所以，學佛一定要發菩提心，唯有發菩提心的人才能堅定信心、堅定毅力，產生勇氣，如此才能脫離魔掌。

菩提心就是覺悟的道心

什麼是菩提心？菩提就是「覺道」。從凡夫地到聖賢的境域，必定要有一條路來走，即是覺悟的道路，而菩提心就是覺悟的道心。

「學佛」不同於「佛學」。學佛是學做佛，要有佛陀的精神、慈悲的心念，有佛陀為眾生吃一切苦的心，如此學佛才能成佛；而佛學只是研究其中的教理，推究其文字，在文字上打轉，這只不過是世間的學者。佛教中有一句話說「所知障」──若只想研究佛學，不肯真正發菩提心學佛，對自己而言是很大的障礙；因為知道的多，往往容易生起我慢心，無法真正謙卑誠懇、發揚名實。

若能發菩提心，一定可以成佛，這是真正的學佛。內心要好好培養大慈悲，視普天下眾生如我們的親眷，待人接物一定要用柔和忍辱的態度，對世間的名利要看開；若能看開道理，透徹菩提的道路，一切名利就沒什麼可計較的。

例如慈濟醫院的籌建，不是以營利為目標，而是以救人為目的。

記得慈院啟業之初，花蓮有一位貧困的勞工患了胃疾，到花蓮一所醫院住院治療，住了將近一個月，由於醫療設備不足，醫生們無法醫治，於是向慈濟醫院請求支援。瞭解病況之後，慈院認為有辦法處理，所以建議患者轉到慈濟醫院。

但是患者認為慈院當時尚無勞保，儘管他的病體已在非常危急的狀況下，還是遲遲不肯轉院過來，最後慈院院長與醫師討論的結果，認為人命關天、救人第一，所以將醫師和儀器整個轉移到那所醫院的手術室，為患者開刀治療。

一切無代價的奉獻，完全以救人為第一。這就是我們的目標──不求名、不求利，只要能夠救人，不管患者住在那一間醫院，都能為他服務，這就是人事上的「諸法空為座」。

我們的日常生活，時時處在人與事之間，離開了人與事，就沒有佛法可修了；我們要時時開擴心胸為一切眾生工作，為一切人群服務，這叫做發菩提心，叫做「諸法空為座」。

五濁即是淨土

學佛注重的是實踐，要身體力行。一個修行人若只「想」參禪學道，心定不下來，沒有明確的目標，則徒然空過了時日。一理若通則萬理皆透徹，我們一定要把握時間，不可浪費人生。菩提覺道是要我們開步向前邁進，不是站在十字路口，用嘴巴呼叫或問過來人，一定要真正身體力行。

淨行法門曰：「凡修淨土須善發心，若為自己厭五濁、忻九品，則違菩提心，是聲聞行，不應發也。若為眾生起大悲心，救度一切令共成佛，則順菩提，是菩薩行，應當發心。」

一般人以為，造福人群只是修福而已，所以要趕快找時間念佛修慧，了脫生死，這是錯誤的。淨土法門鼓勵我們以造福人群來成就道業，念佛只是培養善根而已，必定要有「福德因緣」做為成佛的資糧；所以修淨土的人也是一樣要好好發心──發菩提心。

「若為自己厭五濁、忻九品，違菩提心。」──娑婆世界是五濁惡世，有五種不清淨。但是，我們若認為世間有這麼多煩惱、苦惱、不清淨，而厭棄五濁惡世，一直欣羨極樂世界黃金布地，希望追求清淨的境界，這樣就違背菩提心了。須知，佛教以蓮花為標幟，污濁的泥土裏才能開出清淨的蓮花，所以，希求極樂世界清淨的國土者，仍舊是不能離開五濁而做佛事。

學佛一定要學得「心清淨」，不受世事的染著，若能這樣，五濁即是淨土。因此佛陀說「心淨則土淨」，學佛能以清淨心在五濁惡世中做佛事，才是真正發菩提心。

厭棄五濁的修行人每每會說：「人命無常啊！世間這麼苦，若不趕快修行，不能解脫，以後還要再回來做人，這樣太辛苦了。」這是一般對佛法見解不純的人所發出來的言語。學佛應該要有正見，就如醫生學醫，是因為世間有病人；我們學佛，是因為世間有業重的眾生，佛陀是為眾生而修行，也因為有眾生才能成佛。我們不可畏勞怕苦，必定要有一分毅力、勇氣來堪忍。

「忻九品，則違菩提心」──若逃避現實、為求清閒享受，欣慕西方極樂世界、蓮花九品而學佛，這是「聲聞行」。聲聞者亦同樣是佛的弟子，很愛聽法，推究佛的道理，卻不肯發心。我們學佛不是要學聲聞，現在有很多人極愛聽經，但是聽歸聽，叫他實行卻無法做到，這就叫做聲聞行。佛陀在法華會上一再鞭策這種小乘的人，說他們是佛教中的「焦芽敗種」，對佛教沒什麼好作用。

我們既然學佛，尤其是處在現在的社會，應該拿出勇猛的毅力，不可停滯於消極、只愛聽不願行的境地。所以「聲聞行不應發也」，學佛不要只想聽法或如何研究佛學，一定要聞而思、思而修。

「若為眾生起大悲心，救度一切令共成佛，則順菩提，是菩薩行，應當發心。」──世間眾生多苦惱，我們要身體力行走進苦惱的眾生中，不逃避，以眾生的苦為苦，為他們承擔這種苦，才是真正的大悲心。這就是地藏王菩薩的願──「地獄未空，誓不成佛」；釋迦牟尼佛也說：「我不入地獄，誰入地獄。」苦難的地方我不去，誰要去？地藏王菩薩發願，若有一人墮落地獄，他絕對不成佛，這才是真正佛陀的本懷。

排除魔障，共成佛道

諸位，我們都是佛弟子，擔負如來家業是我們的責任，應該要有地藏王菩薩的大願，使令一切眾生成佛，這樣做就是真正的菩提心、真正的菩薩行。

佛陀來人間說法教化，不是只說給我們聽而已，而是希望我們力行；能夠力行者，就是菩薩。所以我們應當好好發心，設若沒有好好發心，很快就會受三界魔王的魔根障礙，將我們懾服，這樣就無法真正走上菩提大道。

希望諸位好好學佛，不要只趨向佛學的研究，在其中打轉；研究佛學而不肯真正學佛，就像蒼蠅鑽玻璃，再怎麼鑽都鑽不出去；即使對佛教的文字、名相瞭解很多，所換得的只不過是「所知障」。所以我們想要無障礙，只有一項──信心、毅力、勇氣；身體力行，向佛的精神學習，自然可以撥除內外的魔軍障礙，佛道必定能成。 

慈濟月刊342期

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