▲甘露清涼 

能受天磨方鐵漢

◎證嚴上人 

【淨因三要】

修行的原則，一定要以孝為先，奉養父母，並且皈依三寶，守持戒律；而修行最重要的態度就是「誠」與「信」：「存誠於己，可以教人無欺」，一個人的人格確實是以誠信而立，我們若能時時心存誠意，不欺不誑、不卑不亢，則一切舉止動作、行為表現，都將成為教育──身教或言教，啟發他人內心的誠意。

修行不可少善根福德因緣

佛法修行的法門很多，有所謂「八萬四千法門」；佛陀說法四十九年，所接觸的眾生，根機參差不齊，有的人智慧門未啟、有的人智慧很高、有的人執著很深，所以佛陀要用種種法門循循善誘。然而，不管是小乘法或大乘法，都不離「誠」與「信」。

佛陀教導我們學法不可偏差，但是有的人偏於打坐參禪，一打坐就想求神通，欠缺下工夫磨鍊、修持佛法的誠意，這樣很容易產生幻覺幻聽，一不小心就得禪病。

有的人偏於念佛、偏執於個人了斷生死，以為只要念佛就能往生西方，解脫今生的業報，這種信念是不正確的，欠缺了淨土法門中「不可以少『善根福德因緣』得生彼國」的認知。想要往生西方極樂世界，了斷生死，必定要在人間培植大善根、大福德；若只是斷章取義，就不是正確的信念。

佛陀開演千經萬論、無量無數的法門，絕對不離正信、正念，能夠依止正信、正念，內心自然存誠。

人而無信．不知其可

「誠」、「信」兩個字是修行之本──信為道源功德母，而誠可以成就一切事業；所以誠與信對我們很有助益。孔子也說：「人而無信，不知其可。」一個人若沒有信用，講話不能讓人採信，則他的為人就不可能被人看重，他的一生也難能成就。因此做人絕對要言而有信，不可言而不實；做人一定要誠意，以誠待人，不可欺騙人、隱瞞人。

修行就是要修整自我的心，使之不迷失。「是誠不一，則心莫能保」，連自己的心都保不住，何況是要得到別人的信用與敬仰！那就更難了。

所以我一再強調，信實、誠正是做人的基礎，做人若無信用，即使說得天花亂墜，大家還是認為你能說不能做，這樣的人如何發揮所長？因此，修行必須從「信、實、誠、正」出發。「衣食可去、誠信不可失」，我們可以寒無衣穿，饑無飯食，但是不能失去誠與信。

衣食可去，誠信不可失

殷商末年的伯夷、叔齊能受後代學者的尊敬，是因為他們有信、有誠，有清高的意志──當他們認國無道時，連這個國家土地所生長的糧食都不吃，寧願流離他國、餓死他鄉，這就是清高之士、信實之人；他們雖然貧困饑餓而死，但是他們的精神與芳名，永遠留傳後世。

古代的秦始皇富擁天下，但是他不誠、無信、施暴於天下，使民不聊生，百姓受苦，而受到萬世唾罵，無法取得別人的尊敬。所以說「衣食可去，誠信不可失」。

有誠有信的人就是「善知識」，像伯夷、叔齊，寧可捨棄衣食，雖然餓死他鄉，但其精神可以領導後世之人，我們要學習善知識的德行。「唯誠取信」──唯有一個「誠」字才能取得別人的敬仰信任，因此我們要非常謹慎，絕對不可失去誠信，否則就有欺人之嫌了。

有句話說：「心莫欺人，反自取自欺」，你若欺騙別人，其實是欺騙自己啊！你可能騙得了人家一、二次，但當露出馬腳時，則任由你再多的花言巧語，也沒有一個人會相信你，這等於是欺騙自己的心，所以我們要謹慎莫欺人。

能受天磨方鐵漢

我曾聽過有人這樣說──「佛法教我誠信，但是我以誠以信待人，別人卻無法以誠以信對待我，這樣我很快就會被人淘汰，事業無法穩固。現在的時代必須相互競爭、欺騙、穩瞞，才能建立事業。」

這是絕對不合道理的說法。一項事業的完成，是憑我們以誠信待人，發揮自己的實力，在困苦中力爭上游，方能獲得圓滿的結果，所謂「能受天磨方鐵漢」，當所經營的事業無法順利成功時，只要憑著自身的誠正、憑著毅力，像一條鐵漢一樣，屢挫屢堅，就能東山再起，迸現新機。

寶石美玉從礦石而來，但若沒有經過雕琢，它就不能發光、發亮；同理，人在世間，必定要接受許多人事的磨鍊、考驗，才能成為一個真正堅強的人。

不遭人忌是庸材

一般凡夫都容易妒賢欺能，能幹的人不能被別人容納，為什麼呢？因為太自大了！我常常說「成功的第一祕訣要擴大心胸、容納一切眾生；第二要縮小自我，不可自大。」要能將自己縮小到進入他的眼裡、透進他的心裡，讓他見了你不覺礙眼，甚至能從內心接受你、喜歡你。所以，遭到別人忌妒、欺難時，要好好警惕自己。

然而，「不遭人忌是庸才」，若自己表現得很好，卻遭到別人的毀謗時，要安心立足，繼續發揮自己的能力、才幹。

「能受天磨方鐵漢」，是要我們磨鍊堅強的意志，面對別人的讚歎或毀謗，要如如不動，站穩腳步。「不遭人忌是庸材」是警惕我們要不斷地努力，受人忌妒時要安然地接受，受人欺騙時，也要勇敢地繼續做該做的事，要有寬容的心接受一切。

因此，想不受別人的欺難，充分發揮良能，就是縮小自己，擴大心胸。被人欺難時不要在意，因為「欺難」是凡夫的習性啊！所以我們要常常自我警惕，雖然自己很能幹也必須縮小自己，不礙人的眼，不刺人的心，以溫柔的態度對待人，擴大心胸容納所有的人，盡量做到不受人忌的程度；設若被人忌，也要歡喜接受，趕快自我檢討，誠心改過。

以佛法洗鍊得心淨、志堅

佛陀平等說法，普施一切眾生，而因為眾生根機不同，接受的心得不同，所以佛陀必定要苦口婆心地教化再教化。但是不論何種根機的人，都一定會感受到佛陀的心懷，那就是──「慈悲」。

《法華經》第四卷「法師品」中，佛陀教化我們──普天之下，需要佛法流傳，佛法由誰流傳呢？法師。何謂「法師」？就是擁有與佛同樣的志向，行如來之行，與佛同樣捨俗出家，擔起如來家業的「出家僧眾」。

法師必須能夠將佛陀的教法完全吸收、內化，成為自己的精神、心懷；吸收佛陀的精神，體驗佛陀心懷，然後再以身作則教化眾生，這樣才堪稱「法師」。一位法師必定是經過佛法的洗鍊，洗得心清淨，練得志堅強，而具足外柔內剛的氣息。

心存大慈大悲接引眾生

在「法師品」有言：「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，這是一個比喻──將我們的心比喻成「室」。如古人用「宅心仁厚」來形容很有愛心的人；「慧根仁宅」則是說一個人既有智慧又有慈悲心。

佛陀將宇宙比喻成一間大厝，這間大厝之內必定要有溫暖的氣氛，所以佛陀教導弟子：若要引導眾生，首要條件是自己的心必定要先有這分大慈悲。這也是佛陀明白的教化：在教化別人之前，自己先要以「大慈悲為室」。

「慈」是指「無緣大慈」，俗話說：「天下慈母心」，媽媽疼愛孩子的心，與佛陀愛普天下眾生如己子的心是相同的，所以不同的是，凡夫愛的範圍很狹窄，只限於愛自己的孩子而已──孩子快樂母親就快樂，孩子成功母親就覺得光榮；而佛陀則是以慈母一樣的心，去愛普天之下的眾生，視普天下眾生如己子，普天下的眾生安樂佛陀就安樂，所以稱為「無緣大慈」。

「悲」是指「同體大悲」，意即佛菩薩對眾生的苦，感同身受。就像一般世俗現象，社會大眾總是攜家帶眷到動物園去，以欣賞那些關在籠裡的動物為榮。但對佛陀來說，當佛陀看到動物被囚時，是悲心滿懷啊！因為若拿人類的生活與動物的生活作比較，看到牠們囚禁籠內不得自由時，何忍視牠們的苦為我們的樂呢？佛陀與凡夫不同的心境也就在此。眾生的苦就是佛陀的苦，看到那些畜牲時，佛陀悲憫牠的不得解脫，悲憫牠的愚癡，無法領悟佛法的境界。也因此佛陀曾明示：「人身難得，佛法難聞」，我們能夠投生人間，就應該趕緊把握時間聽聞佛法。

以「柔和忍辱」為衣

「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，是佛陀提醒我們要好好看清天下萬事，啟發本具的慈悲心，堅定行菩薩道的意志，以便施教眾生。而想要施教眾生，必定要先具備一分讓眾生喜於親近的形態。眾生喜歡親近什麼樣的人呢？柔和有禮。人之所以稱為「萬物之靈」，在於識「禮、義」知「廉、恥」，孟子曾說「人之異於禽獸者，幾希！」以衣服為例，所有的畜牲都不必穿衣服，披毛帶角就是牠們的形象；但是人就不一樣了，人必須穿衣蔽體以遮羞恥。

一般人大都注重服飾穿著，什麼衣服穿起來最美呢？其實，真正的美人不僅用衣服裝飾，真正美好的人生，也不是靠外在物質經營出來的。普天之下最美的一件衣服是無形的，那就是以「柔和忍辱」為衣。人人都喜歡柔和忍辱的人，一位柔和善順的人，即使身穿粗衣粗布，但他從內在散發出來的修養，會讓人家一看就心生歡喜，被他柔和溫厚的氣質吸引。

運用一切法而不執一法

每個人都想得到真正幸福的生活，而內心能夠真正寧靜才是最幸福的人；那麼，什麼樣的人心境最寧靜呢？是佛菩薩，是聖賢人，他們的心境最寧靜；他們不會被惡劣環境所折擾，他們不會受世間的事相而亂了心，他們永遠有毅力、信心，不管是面臨大風、大浪，不管是道路崎嶇不平，他們總是安然自在、莊敬自強，這就是最寧靜的聖賢人。

佛菩薩和聖賢們又是用什麼方法才能使心寧靜呢？「諸法空為座」──運用一切法而不執一法，不執著法就叫做「法空」；他們看得透世間，他們看得透人生──人生幾何？只不過在呼吸間罷了，還有什麼好計較呢？

重要的是應把握因緣，藉由服務眾生來度化眾生。因此，不但要能施教，還要能夠身體力行；不但要能夠身體力行，還要能夠無所執著。他們不會覺得自己比別人高明，也不會分別眾生比自己愚癡，他所做的一切，就是為一切的眾生而做──說法是為眾生說法，修行是為眾生修行，一切皆歸功於眾生。

煥發慈悲的真善美人生

古人說：「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香！」由於梅花能夠耐寒，才能在冬天裡開花；所以，我們必定要像梅花及松柏一般，遇到任何境界，都要歡喜接受磨鍊。學佛，就是學習鍛鍊自己得以「大慈悲為室」，身為「柔和忍辱衣」，而成為一位具足仁心仁宅的覺者，如寒冬中的暖流，給人溫暖。

「諸法空為座」，人生唯有從佛法中才能夠真正徹底瞭解生理、心理、物理等現象蘊含的道理，也才能瞭解到一切法皆空。

「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，希望大家盡量體會、盡量培養自己慈悲的內涵；當具足慈悲的內涵時，自然就能以柔和忍辱為衣；若能做到這樣，就是最清淨、最美好的真善美人生了。 

慈濟月刊341期

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