▲甘露清涼 

僧是佛陀嗣法人 

◎證嚴上人 

【淨因三要】

修淨因首先要做到「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善事」——有孝養父母的心，就有孝悌，敬與愛的心，如此自然可以培養「不殺」的慈心，進而能夠「修十善事」。

十善業是：身三業——救生、布施、梵行；口四業——誠實語、質直語、調和語、柔軟語；意三業——清淨觀、慈悲觀、因緣觀。我們的身體可以作十惡，也可以行十善，造善因或造惡因，存乎我們一心。

除了以上所說，修淨因還必須：「受三皈依、具足十戒，不犯威儀」。想要入佛的法門、學佛的規則，不能離開這些要素。

皈依三寶是入佛之基

正信的佛弟子，入佛門的基礎就是「三皈依」，亦即「皈依三寶」。

「皈」這個字，是由一個「白」一個「反」字所組成，就是反黑歸白。白代表無邪的清淨業，黑則指染污業；也可以說白就是良善、光明正大的心，黑就是暗昧、不清淨的心。

既然要學佛，就應消除暗昧之心，朝向光明正大、清淨的道業精進，而第一個階段必定要反黑歸白——去除過去的黑暗，面對光明的一面，這叫做「皈」。

「依」就是依靠，我們要向良善、光明的道路走，就應依止「佛、法、僧」三寶——「佛」是人天導師；「法」是佛陀的教法；「僧」是延續佛陀慧命法身的出家宗教師；唯有皈依三寶，才能從凡夫地直趨聖人的境界。

佛是指引眾生的眼目

佛陀是二千多年前的偉大聖人，他是應眾生之需而示現人間；他示現與眾生相同的形態、相同的生活，然後出家、修行，說法四十九年而成就；以凡夫的形態進取聖賢的果位，指引眾生。

佛是三界導師——祂可以引導三界（欲界、色界、無色界）眾生離苦得樂。因為不只活在世間的人苦，其實三界六道的眾生皆是苦啊！人間只是三界中「欲界」裏的一道，在三界中皆有不能斷除的無明染著；不能去除無明染著，自然無法從輪迴中解脫，仍要受業力的牽引來去。我們若能回歸清淨無污染的本性，才是真正佛性的成就，才能跳脫三界輪迴。

眾生會沉淪六道中，就是因為欠缺一分清淨心，多了一點染污心。佛是覺醒者，為眾生而倒駕慈航來人間，引導我們如何起步、如何行菩薩道、如何體會宇宙人生實相，到達修行成佛的目標。

學佛，不能離開菩薩的道路，這條路非常長遠，並且一定要有一位真正的覺者與智慧的導師來指引，才不致有所偏差，才不會在三界六道中輪迴不息，不得解脫。而佛陀是真正三界的導師、眾生的眼目，我們若依照佛陀指引的道路行走，一定能向光明的道路邁進。

依佛陀教法進取慧命

佛教有四眾弟子：即出家男女二眾和在家男女二眾弟子。出家有出家的戒法和應進取的慧命，從過去延續到現在，從無間斷；在家男女二眾，同樣要守在家人的規戒——受三皈依、守五戒，善盡本分與責任，進取成佛的慧命。

佛陀所說的教法和所制定的規戒，兩千多年來皆無斷絕，雖然佛於人間入滅，但這不過是物質的消滅、身體的消失，其實，佛陀的精神——法身慧命，還是存在我們的心中，因此要皈依法——依照佛陀教法，進取恆長的慧命和長存的法身。

眾生常常是知此不知彼，見近而不能見遠，只重自己的感受而無法將心比心，忽略因緣果報的循環，於是人我之間的計較、紛爭，也隨之產生，這都是因為我們未能透徹真正的道理。若只是口頭上的長篇大論，無法真正力行、貫徹，一旦真實人事示現時，就無法以正知、正見相對待，以致迷失其中而導致迷茫的人生。

佛陀以超然的見解和觀念，明白、正確地辨別人生方向與道路是正或是邪，所以是群生的「眼目」；我們要以佛陀的教法作為正確的道路。

許多人都認為自己是佛陀的弟子，要用功學佛，然而，卻常只是在書本中、三藏十二部經等等文字上瞭解很多，而在人事上無法依照佛陀的教法——捨棄我執，大愛眾生。

我們若能依照佛陀的教法、三藏十二部經的法理力行，放棄我見、隨順大地眾生，即是真正精進於佛陀所指引的道路。學佛一定要有這分心胸，不可執著我知我見，我行我素。

僧寶耕耘眾生心地

僧，即是出家人，他捨名、捨利、辭親、割愛，以佛陀的精神、行為為依止，延續佛陀的慧命，所以我們要以敬佛、奉佛、拜佛的精神與心態，同樣的敬僧、奉僧。

僧顯現出家相，荷擔如來家業，佛法能否正確的弘揚人間，全在於僧的責任，因此說「僧乃六和上士，並為真淨福田」。

僧的日常作為就像農夫耕田一樣——雜亂的土地，無法栽種出優良的作物，於是農夫在滿布亂石雜草的土地上，一定要先拔除雜草，撿除亂石；將荒土開墾成純良的土質，才能播下種子。

而僧則是「福田僧」——耕作眾生的心田。每個人的心像一畦田地，當雜念產生時，就像雜草萌生一樣，雜草是園地中的一大患，就如同我們的心有雜念，就會破壞道心慧命，所以修行人將用功稱為「耕作心田」。

人應該時時刻刻清除心田雜念，若常常停滯於過去，則無法向前邁進。過往的人生，要像我們兩腳行走一般，放下前腳後一定要在舉起後腳，才能一步一步往前行進，否則便會寸步難行。人與人之間，難免會有一些衝突，而修行者的心念要像手畫虛空，畫過無痕；要讓所發生的煩惱事，一分鐘都不停留心中，過去的就讓它過去，留下好的種子、去除壞的種子，這即是「耕耘心田」。

反之，好的事情不常想念，壞的事情卻停滯心中，就如人家對我們的恩惠不知報答，設若稍有一點不稱意，便常常記恨在心，這叫做邪見，易生煩惱；也就是好的種子不留下，雜草卻任其亂生。

能依照教法，努力實行，精進修持，則內心的精誠會發揮出一股威德力量，就好比孔子「溫而厲，威而不猛，恭而安。」這種神聖的威力，看來很溫和，卻有一分懾服眾生的德行。

以愛以敬成就「和」

「僧」是梵語「僧伽」的略稱，意思是和合眾──人群和合在一起便稱為僧。僧也代表眾的意思；一兩個出家眾住在一起不能稱為僧，要三個人以上，才能稱為僧眾。

在一個叢林團體裏，人人都是從十方而來，各有各的不同生活和家庭背景，以及不同的心念、修養，十方不同習氣的人要聚在一起修行，不是容易的事情。

「僧乃六和上士」──上士是表示無上、崇高的人格者，亦即人上之人的意思，要如何才能做到人上之人呢？一定要彼此和敬。

中國大陸上有不少叢林聚集了幾百、幾千人以上的僧眾，而佛陀在世時，他的僧團人數更是數以萬計。要集合幾萬、幾千、幾百人在一起，並且能讓大家真正和睦相處，所依恃的，就是一分學德的修養；而這分學德修養最重要的，即是「和敬」──彼此和氣，彼此敬重。

古德說：「禮之用，和為貴，先王之道，斯為美。」人際關係最美的形態，就在一個「和」字。和也可以說是愛敬之意，若能秉持拂陀教法，以大愛的心懷愛一切眾生，這分寬闊的悲心、慈念，可化解人我是非的計較；若沒有計較之心，彼此間自然也就沒有相左的紛爭產生，而能心念一致，和睦、融洽，進而也會敬重對方，同時愛對方；有了愛與敬，就能更加和氣，在良性的互動中成就「和」。

團體中要做到六和敬

生活在同一個團體裏，不管是在靜思精舍修行的同修，或是投入「濟貧教富」志業工作的慈濟人，都是為了「予樂拔苦」的共同目標和使命，期望苦難眾生能離苦得樂，因此我們一定要和合在這分同敬、同愛而和睦的行動中。

能使我們同敬同愛而和睦的，即是「六和敬」。「外同他善謂之和」，一個人若能外表與內心和齊，就叫做「和」。在一個團體中，最容易讓他人感受的即是聲與色的表現，如果今天我有一件特別繁重的工作，就可以互相提議說：「我這邊的工作很忙，你是否可以幫忙我呢？」那麼，另外一邊的人就要衡量輕重緩急，暫緩一下不急的工作，幫忙比較急切繁忙的工作，彼此分工合作。若執守「我做我的事，我的工作做好了就可以，我不管別人的事。」這樣是不行的，一定要身體、工作、行動皆一致，這才是和。

好的事我們要響應，叫做「善之和」；而對於不好的、錯誤的事，則要善盡提醒與勸勉之責，趕快停止，這也叫做「和」。

人與人之間，難免會意見不調和，若別人使我不如意，就馬上顯露在面容上，會影響團體的和睦。在大家歡笑、慈愛的一團和氣中，只有一個人的形態不好看，就像一張白紙上的黑點，這種不愉悅的面容，在和睦歡笑的團體中，顯得極為不調和。

總之，一個團體就是要大眾和敬、和愛，將心中和善之念顯露於外，所以，每一個人要自我警惕，如果感覺自己與別人格格不入，要趕緊自我反省、改正，才可以做到「和」。

處處有「我」便無「人」

學佛者常言「功德」。何謂功德？內能自謙謂之功。「功」字，一個「工」一個「力」，兩字合寫為功，就是要我們時時刻刻警惕自己，下功夫將貢高我慢心去除，內心常常保持謙虛。

一個人如果驕慢，即會產生排除別人的心理，如此表現於外的身行態度，當然也會成為別人排擠的對象。

世間比我們賢能、有德的人比比皆是，因為學無止境，德無止境，道也是無止境的，所以更要時時刻刻自謙。

有的人說：「這是我的習氣。」你我他各有不同的習氣──有我見、我思與我行；不思反省而將全部歸納成「我」的習氣，這就是不肯用功，任貢高我慢、瞋恨的心理一直產生，終致不能自制。

前面曾說過，一畦田在耕耘播種前，一定要下功夫去除雜草、亂石；而一個人在修行的過程中，必定要先清除心田中最容易陷我們於罪惡深淵的貢高我慢心，要將自我縮小到得以進入別人的眼裏，而不礙到別人的眼睛，甚至能走進別人的心裏。想要有那分可愛與可敬，一定要自謙自卑。我們能做到對人有敬愛之心，自然回之於我們的，也是他人對我們的尊敬。

希望鏡中人笑，自己要先笑；要鏡中人可愛，自己要先表現可愛。所以，我們外要同他善──和；內要自謙自卑對人敬之，這樣才可以稱為六和僧，也是學佛的初步。

總而言之，要和合大眾，外在的身體行動要與人和，內在也要時時自我警惕，用功去除貢高我慢，時時縮小自我，擴大心胸，如此人際間才能一團和氣。 

慈濟月刊338期

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