▲甘露清涼

選擇良師，專心依從

◎證嚴上人  

【淨因三要】

參學求法一定要尊師、重道，同時要秉持正知正見，才不致有所偏差。人生苦短，普賢菩薩警眾偈云：「是日已過，命亦隨減」，今日既過，生命亦隨之減少一天；要時時自我反省過去不正確的觀念、行為或思想，是否隨著歲月消逝、壽命減損而日益減少呢？修行就是要日日精進，將過去錯誤的觀念，一天天地改正減少，並將正確的觀念，一日一日地充實增加，如此慧命才能增長。

佛教所蘊含的教育，是人生最活潑、最實在的教育，是我們的人倫、教育、文化的前導者，學佛也當配合不同的時代背景與潮流──今日社會教育普及，學識智力水準提高，不同於古時的生活背景，若仍然停留在一般的民間信仰──人家說什麼，你就做什麼，這就不是宗教真正的宗旨了。

◆擇師要正確，用心要專注

蓮池大師云：「應知出世投師，須求正見。」是說在五濁惡世中學法，即是學習讓心不受染著，能以超脫常人的智慧看待人、事、物；而想要真正超俗，一定要有正見。

參學求法必須謹慎選擇自己的方針與目標，以免產生偏差，否則會「差之毫釐，失之千里」。假設人云亦云，今天聽這個法有道理，就開始用心於此，明天聽那個法不錯，又開始用心於彼，時時處在開始的階段，則永遠停留在第一步而無法再往前邁進。選擇必須要正確，心念一定要專注，有了正確的選擇之後，就要認真致力。

德雷莎修女為苦難眾生付出的感人事蹟，相信大家都非常清楚。她付出一生的時間，以悲天憫人的慈愛心照顧病苦垂危蒼生，讓他們感受到生而為人的尊嚴，這是她終生所依皈的宗旨，她偉大的愛心與胸懷，就是菩薩精神的表現。

我們都是抱著救濟貧病眾生的心來到慈濟，慈濟志業與德雷莎修女的博愛精神其實是相同的。慈濟人以佛陀大慈、大悲、大喜、大捨的精神依皈，這是我們一生的理想，大家要盡全心、盡本分地珍惜、把握人生，身體力行愛一切眾生，這就是慈濟人的正念。

◆慎選依止之師

修行要依循自己所選擇的宗旨、志向，如果宗旨一偏，則目標就差了。人生幾何？一生能有多少日子任我們蹉跎？所以，學佛修行除了宗旨、觀念必須正確外，最要緊的就是選擇明師。

蓮池大師曾經開示擇師之道──「應知出世投師，須求正知正見；參訪請益，莫附邪宗；要明罪福之因，審辨正協之利；正則成佛，邪則成魔；是以如來知師非而捨去，子擇師善者而從之。觀古聖之如斯，何今人而不爾？」

這段話是說，佛陀的教法有八萬四千法門，而一生中有多少個日子、多長的壽命讓我們樣樣學習呢？所以，專心正念才是修行的宗旨。

◆罪福不離身口意

學佛最主要就是要「明罪福之因」──明辨何者是罪業？何者是福業？

造罪或造福，都不離「身、口、意」三業：「身」──多殺、多淫；「口」──妄言、惡口、綺語、兩舌；「心」──貪、嗔、癡，這些都是罪業的因。

能愛護生靈、不淫不殺，親手遍佈施，身體力行愛護一切眾生，生活守節無污染，這就是「身」的淨業之因。至於「口」的淨因，則是時時勸導、調和眾生的是非紛爭，令其去除惡念，趨向善道，這就是口的淨業。若心能不貪求，常生施捨心；不生瞋怨，時時有慈悲、柔和、善順的心念；不癡妄，時時向正確的道路行進，所謂「形正影端」，能心存正念，則身行必定端正，這就是「意」的淨業。所以，要時時培養慈悲、喜捨、正念的心，這就是「福業」，修行的關鍵也在於此。

學佛能否邪正分明，在於「審辨」──仔細謹慎地分別邪正。身、口、意若正，則能成佛，三業若不正，則成魔；也就是說修行的觀念正確，則一切動作、行為皆正；觀念一偏差，則一切動作都是邪行、邪思，也就是魔業，因此必須非常小心謹慎。

「因」是由觀念、心念，心田所培養，種下正因則成佛，種下邪因則成魔，所以，學佛發心必定要非常謹慎。修行者若能改正過去陋習、錯誤的觀念，行於正道，則能達到成佛、證菩提的目標；反之，如果不能捨棄過去的陋習、修改過去的偏執，反而更加深一分執迷不悟，到最後終會成魔。

◆吾愛吾師，當擇善而從

「是以如來知師非而捨去」──釋迦牟尼佛成佛之前，曾為太子，因為體悟到人間生老病死的苦，而捨離榮華離開皇宮。在外最初五年的時間裡，他到處參訪婆羅門教，後來覺得此非解脫的道路，所以立即捨去。我們求師問道所依止的人，如果言論、行為不能合於人生正道，就應該再尋找正確的明師。「子擇師善者而從之」──佛弟子應該好好選擇真正的正道、至善之師，並終生奉行。孔子在論語中明確地教導我們如何選擇師長、如何尊重師道，必須「擇其善者而從之」，要「得一善而拳拳服膺」、「就有道而正焉」，入世的教育是如此尊師重道、如此慎擇師長，何況是出世修行的人？

「觀古聖之如斯，何今人而不爾？」──釋迦牟尼佛在無數過去生、無量劫以前，即不斷地出現人間，不斷地以身刑行示法，教導我們如何修行，如何選擇師長，如何捨身為人。佛陀是時時刻刻現身於人間的，可惜凡夫的肉眼不能看見如來的真法身。孔子與佛陀都是顯現於世間的古聖先哲，他們的行誼一直流傳至今，今人為何不能效法聖人之節，追從聖人之跡呢？

我們不妨仔細觀察周遭人的言行舉止，所謂：「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」何者是善，何者不善，大家需好好用心分別。

◆悟得正道，一生依止

能源大師曾引先哲的言論教導後學：「學道，悟之為難；既悟，守之為難；既守，行之更為難；今當行時，其難又過於悟守。蓋悟守者精進堅卓，勉在己躬而已；唯行者必等心死誓，以損己益他為任。若心不等、誓不堅，則損益倒置，便墮為流俗。是宜祇畏。」

「學道，悟之為難」──是說要真正體會道理中的精粹，實在不簡單，所以孔子說：「招聞道，夕死可矣！」早上若能聽到一句真理，深加體悟，並且心與理合一，即使晚上死了也不遺憾。一般人常常在聽道理、講道理，但有多少人真正體會道理中的真髓呢？所謂「得一善而拳拳服膺，日於斯，夜於斯，時時刻刻行於斯。」能夠早晚時時刻刻依理行事，日常生活中的一切言談舉止、行為動作合於道理，就是真正體悟道理的真髓了。

我創辦「慈濟功德會」的目的，在於「為佛教，為眾生」，這就是我遵從師教所體悟的真理，也是我一生依止與遵循的法則；而要真正體會為什麼要「為佛教，為眾生」，必須先體會人生的真諦，能體會就叫做「悟」。

「既悟，守之為難」──要一生一世固守所悟得的道理，熱心不退、恆心不減的堅持下去，實在很難啊！不過，在慈濟這個團體理，以精舍常住眾為例，他們任勞任怨，為了志業工作而默默奉獻毫無怨言，這就是「守」；工作人員以「志業」的精神投入「職業」，不計較時間、工作分量，專心致志奉獻一己之力，這也是「守」──守其職志。至於慈濟委員呢？慈濟創辦二十幾年來，每月增加不少委員，他們不是三個月、五個月短時期的發心，而是持恆常心，一年三百六十五日，日日為慈濟濟貧教富工作奔忙，這也叫做「守」。他們能夠體會佛陀的慈悲、體會慈濟志業的深遠意義，因此身體力行此志願，這就是「悟而守之」。

◆甘願做，再困難也能行

「既悟，守之為難」──守持善法後，要進一步力行時，也是很困難。

然而，慈濟人長期不斷地為志業努力奮鬥，不管風霜雨露，不論烈日酷陽，一樣奔走於長街陋巷，這股精神與毅力，讓很多困難的事迎刃而解，這就是菩薩精神的發揚。只要甘願做的事，即使再困難艱鉅，都能歡喜信受樂意奉行；如果是不情願做的，即使再輕鬆也覺得困難。

「今當行時，其難又過於悟守。蓋悟守者精進堅卓，勉在己躬而已」──修行者當要開始實行的那一刻，才深深覺得這比悟道、守道更加困難，因為是要從自我勉勵進一步到力行實踐的階段。一生守身潔志，將身戒規矩守好，堅定心念，沒有一曝十寒，沒有朝秦暮楚，不致三天精進，七天懈怠；不過，這都只是「勉在己躬而已」──只是身體力行、獨善其身而已。

諸位應該感到很欣慰，在慈濟世界裡，大家持守「難行能行」的志節，如此一來，一切的「難」，似乎都已不算是困難。

◆貫徹利益眾生的誓願

「唯行者必等心死誓，以損己益他為任」──修行的人，要立下誓願，以平等心、平常心做好自己的本分事，不可認為「我會做的，你不會做」而心生驕傲。這種利益群生的任務不只到死為止，佛教有「倒駕慈航」的說法，不僅要一生一世不改變心志，還要有來生再續未竟志業的誓願，再回到娑婆世界繼續濟助蒼生的工作。

有人問我：「師父，你以後會往升西方極樂世界嗎？」我毫不考慮的回答：「我不要到西方極樂世界，我想再生為人，因為人間需要我們！」每個人都應該要有這種以犧牲自我、利益他人為責任的誓願，而且堅持貫徹，永不改變心志。

「若心不等，誓不堅，則損益倒置」──若無平等心，誓願不堅定，一心以利益自己為前提，則容易顛倒是非；只要一念心顛倒，行為就顛倒了。所以又說「是宜祇畏」──種正因則得正果，終至成佛；若種邪因，就會走入偏邪的魔道成為魔。對於這種因果循環，應該心生警惕。

在學道路上悟守與力行，雖然世人以為困難，但修行之人如果能擇師而行、擇善從之，事事勇猛精進，一切便不以為難了。 

慈濟月刊336期

慈濟全球網