▲靜思晨語

兼善天下的慈心法門

 ◎證嚴上人

佛陀教育弟子學佛須從「慈心」法門入，慈心法門有兩種修習方法：一是「獨善其身」慈心法門；另一是「兼善天下」慈心法門。

佛陀說人人皆有佛性，也就是說學佛者應體悟自我的清淨本性，並且堅毅精進、潔身守志，以洗滌心靈上的污塵染著。

大乘行者身處五濁惡世，面對外界一景象，隨時能起慈悲心，且深入眾生苦厄，不為私我的利益著想；為了眾生，即使犧牲自己亦在所不惜，這就是所謂「上求佛道，下化眾生」的菩薩精神──不僅精進求道，啟發自我良知，亦能濟苦救難，發揮自身良能。

佛教真正的精神，應在於不為私己，而能無求的付出心力，為人群服務、為眾生求安樂。若以利益群生為宏願，慈愛待人，必能廣結善緣，人立己立，成就饒益功德。（摘要）  

▲甘露清涼

道在尋常日用中

◎證嚴上人

【淨因三要】

每個人都有一分與佛同等的智慧，要想從凡夫地超脫入佛的境界，一定要先還回清淨本性。

我們應該深入體會佛陀的教法，讓自己經歷洪爐的淬鍊，在困阨的環境中，千磨萬擊，自然可以鍛鍊出處於那種環境的自在與堅強，以後面對任何困頓時，都可迎刃而解。學佛有如藉人事環境的磨練，以造就「凌霜雪而彌堅」的人生。

每月本會發放日，我們都可以在照顧戶身上，看到許多不同人生的真實面目，社會中雖有苦難的示現，但也有愛心扶助相交流，就像在蕭瑟寒冷的冬天裡，需要梅花爭放，才能點綴世間地美麗。

從現在開始，我們要努力向菩薩道行進。菩薩道路是沒有盡期的，所謂「倒駕慈航」也就是菩薩即使到了目的地，仍會再回返世間普濟天下蒼生；慈濟也沒有休息之日，我們要生生世世盡形壽、獻身命，學習菩薩「倒駕慈航」的精神，更勿忘生生世世的父母恩。

「虛空有盡，我願無窮」，我們要發大願、行大善，更要時時自我惕勵，珍惜讓自己接受磨鍊的福德因緣。

學佛離不開做人，而做人必須從孝養父母開始。

在我們成長的過程中，父母就不斷地為我們付出，而我們的身體由父母所賜，若能利用此身付出大愛於一切眾生，則父母能得到人們的贊歎與祝福──「你們的孩子很有教養啊！」「他為人群貢獻很大，你真是功德無量啊！」……父母也因而得到心靈上的安慰與快樂，這是精神上的孝養──讓父母增長慧命。

◆佛陀在忉利天為母的說法

釋迦牟尼佛出世七天，他的母親摩耶夫人就往生到忉利天。摩耶夫人為何能升登天道？因為他生了一位造福人群的福子，所以承著這份福而往生忉利天。雖然母親在天道享福，但智慧超凡的佛陀明白，只是讓父母親享福，這樣並未完全報答父母恩，因為天福享盡了一樣會輪迴六道，所以這樣報恩並不究竟。於是佛陀便在八十歲即將入滅前，到忉利天宮為母親講說《地藏經》，此經亦稱為佛教的「孝經」。佛陀為母親講經，是希望他能在福中啟慧，能再天道中再超越三界，種下成佛的善因。

這種報恩方式，又豈是物質的孝養所能比擬的！修行佛法不僅能自度、度父母，同時更能普渡一切眾生。

在家人對父母的孝養以物質為重，只是一世壽命的生活奉養，而出家人則以慧命為重，慧命才是永生的解脫，所以盡出生之孝，一定要身體力行，以平時的修行和平日的付出來回報一切眾生，如此也是報恩於我們過去、現在和未來的父母。

◆恆順眾生，應機化導

佛是為眾生而修行，為了度眾生才成佛。今天，我們來自不同的家庭背景、不同生活環境，共聚在此修行，彼此難免因不同的觀念和生活習慣，而產生各種摩擦與煩惱。一般人遇到這種狀況，常常會彼此爭執，認為自己的道理比別人充足，於是執意爭個我是他非，像這樣為了私我而爭執，即是世間的凡夫。

學佛人應超脫人我是非，對彼此不同的觀念及習慣，要以超然的心態看待──如同牛乳倒進水裏很快就能溶解混和，將我們的氣息吐露在空氣中，很快就與空氣融合一樣；學佛者的心，要像虛空及清水一般，能夠涵納一切、順應眾生的習性，契合根基理念地善巧引導他──先接納，再感化。

因此，修行者的心念要得到真正超然，應從寬心對待一切眾生做起，以愛心及耐心應機善導，如果能經此淬鍊，就能超脫凡夫的習氣了。

佛陀為了救度眾生，順應眾生根機，化成與眾生相同的身形及相同的生活，來人間設教、說法，最後成佛證果。所以，為了引導眾生離苦得樂，佛教徒必定要修養自我，恆順一切眾生，世間一切人與事，都是我們修行與磨練的對象，只要好好下一番功夫學習面對境界努力修行，就能成功。

◆行茲在茲，念茲在茲

現代人常迷失自我、迷失本心，修行則是為了「明心見性」，去除心中的無明。日常生活中，須時時刻刻自我關照，去除貪、瞋、癡等雜染，一切行為舉止要「行茲在茲，念茲在茲」，以喚醒自性、找回自我，只要心念專注在每個舉手投足、開口動舌的當下，訓練自己「心行如一」，就能避免常常做出無意識的行動，或因言語行動的疏忽而造成錯誤。

我們既然想回報父母的恩德，就必須要有佛陀的精神──為眾生而修行。修行必須先律己，然後才能律人；「律」就是戒律，也就是說，修行的人要時時觀照自己的心念，無論是開口動舌、舉手投足，都要非常謹慎。如果我們的生活不能自我規範，行動舉止不自我控制，要如何影響他人呢？

◆人生道上的罪與福

每個人都希望有個充實的人生，但什麼是充實的人生呢？就是善用人生的良能。

人生在世，應該多發揮生命的良能造福人群；造福人群表面看來是付出，其實是心靈上的一大收穫。因為在使用時間、生命及良能為利益眾生付出的同時，會讓我們覺得生命更踏實、更有意義，一點都不會感覺人生過得很空虛，這種盈滿的感覺即是幸福感。

慈濟人日常的舉手投足，無不是為了利益眾生而努力，因此我們每一天都是在幸福中度過。《地藏經》中說：「舉手投足無不是業，啟口動舌無不是罪」，人的一切行為，不離善惡兩種業：善業──只身體力行利益人群，此即是福；惡業──即是損害人群、破壞人間，也就是罪。

福與罪皆由人的行為舉止所產生，而主使人一切舉動的，就是──心。我們的觀念、心念若趨向善的一方，則一切舉動便能利益人群；心念向惡，則一切行為將會破壞人群，對世間造成危害。所以，同樣是人的身體動作，卻因不同的心念，而產生兩種極端不同的結果。

言語談話也是如此，二、三千年來，中國與西方出現許多聖賢，如釋迦牟尼佛、孔子……，都是以口「度人」──用正確的思想、言語來引導大眾，利益世間。自古以來，不知有多少聖賢成為眾生心靈上的救度者，這就是以口助人。相反的，從古至今，也有許多用口損害人群、造禍造業者，有句話說：「禍從口出」，同樣的道理，罪業也是由口而出。

口會造福人群，也會禍害人間，其中關鍵，還是在於人的心念──觀念正確，就可以引導眾人行於正道上；心念若偏差、有邪思，就會禍害人群。所以學佛要依循正道明師，才能成為一個正信的佛教徒，造福人間。

◆開啟內心深處的明燈

對於我的師父──印順導師的話，我是得一善而拳拳服膺，全心一志奉持，以師父為我內心的明燈。你們若能真正瞭解我出家到現在的這段心路歷程，你們就能明白，我所承傳的師教只不過兩句──「為佛教，為眾生」，我將這兩句話尊為我的人生宗旨。今天的慈濟，就是始於這句「為佛教，為眾生」的啟蒙深因。這不就是「合抱之木，發於毫芒」嗎？我拳拳奉事，時刻不敢違離師父的教示，這就是我的宗法──敬師如佛，認為師父開示「為佛教，為眾生」的話，就是我終生奉行的佛法。

過去佛陀在修行時，曾「捨全身，求半偈」，希望大家多體會這句話的深意。「千里之路，始於初步」，最初的步伐若走得不穩，恐怕會有差之毫釐、失之千里的遺憾，因而大家需警惕戒慎，好好自愛，既要修行，就要從最根本的「尊師重道」做起。  （摘要）

慈濟月刊334期

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