◆死亡臨床經驗研究報告

我們首先來看看生命現象的問題。美國七○年代到八○年代之間，生命科學開始了它的發展，特別是在心理學的研究上，也打開了領域。美國有一位醫師Moody，為了明白人在有生之年結束後，是怎麼回事，他一共找到了一百五十位死而復生的人，訪問他們的「死亡臨床經驗」──「你死了以後的感覺是什麼？」「你碰到那些事情？」他發覺，每一個敘述臨床死亡經驗的人，統統沒有辦法很清楚的把經驗說得很透徹。他們都會說：「你叫我怎麼說呢？因為跟這裏完全不一樣啊！」

這其中就發生了語言上的問題。「語言」本身是「約定俗成」的──人類透過自身眼、耳、鼻、舌、身、意的運作，靠著光線折射入我們眼睛的景象，來為事物定義，於是產生了語言。因此，這種語言所能敘述的，多是有形象的，也就是限於我們眼睛所能看到的東西。所以，要那些「死而復生」的人用世間的語言，清楚敘述一個不屬於這個世間的情形，實在是一件很困難的事。

但是，在大家儘可能的表達之下，他發覺，這些人的死亡經驗有一些共同的地方：人在死亡的時候，會經歷一段非常時期的痛苦，過後，會感覺到像是震動或噪音的聲響，但也有的人領會到的是一種悅耳的聲音，然後他會覺得好像從自己的身體裏飄出來，在一旁觀看自己死亡以後大家對他軀殼的處理情形，既不害怕，也不傷心。他說，他死了以後，很快的就覺得自己似乎還有一個「主體」，不是軀殼，而是一個……一個什麼？他也不會講，但是他能立即適應這個「主體」，並且能以很快的速度，不受任何障礙地，而到很遠的地方去跟他親愛的人發生感通。

◆死而復生者積極行善求知

「你在飄起來以後呢？」Moody醫師問。「接著我會看到一些已逝世的親人或朋友來接我。」有許多人則是在這個時候之前，就先碰到一道光。沒有一個人能夠確切地說出這道光是什麼，但是都表示像是一個人形，令他們覺得很溫暖、和平，而且很慈愛，似乎在問：「你這一輩子活得很愉快嗎？」「你已經準備來了嗎？」這一類的問題。也有人說這道光似乎在幫助一個人把他的一輩子，在剎那之間，如快速電影般清楚的放映出來，然後問：「你有以慈悲心愛過人嗎？」或者問：「你是不是能不斷清醒的求知呢？」最後，這道光又有力的說：「現在還不是你要來的時候！」然後這個死而復生的人，就莫名其妙的回到人間了。而經過這位醫師調查發覺：這些回到人間的人，大部分都去做慈善事業，很富愛心；還有一部分人很認真地追求新知。

◆悲智雙運精進修持

我是七、八年前在美國讀書的時候，讀到Moody的研究專書。讀完了以後，我一直想著：過去西藏度亡經不也這麼寫著嗎？人初往生的時候，意識還在，這個意識會飄盪，然後會有種種境界出現──可能是一種引誘，符合人的貪心；可能是一種激動，誘動了人的憤怒……如此而產生的貪、瞋、癡、慢、疑，都足以引誘往生者走向另外一條路。

這似乎跟 Dr. Moody 發表的實驗報告很接近。由此，我們要重視二件事情：在佛法裏，我們談的是悲智雙運──悲是慈悲心，就是有情、有愛；這個愛不是私愛，也不是執愛，而是真正的博愛、慈悲。智是智慧，悲智雙運是我們修行最重要的二件事情，這兩件事情合起來，就是人生所要追求的。

所以我們可以這麼說：佛法給予我們三項啟示，第一，必須在人生當中，修慈悲、修智慧，進一步修「覺有情」的菩薩行，能夠做到這件事情，那麼一念就可以到極樂世界；第二，從西藏度亡經來看，我們日常生活裏，無論是工作、生活中所思所想，都必須起正念正覺，有了這個正念正覺，那麼到了臨終一剎那，任何力量也引不開我們，自然而然能夠到達我們的目的地；第三，每一個人都能夠靠著有生之年努力的修持，自愛愛人。

◆智慧開展創造光明人生

有時候我們感覺佛法似乎很深奧，事實上佛法就在日常生活當中，只要我們肯力行，那麼，在那裏用心，就在那裏圓滿、成就。今天我們就來談談二個問題：首先是「由智慧的開展來看光明的人生」；第二是「從慈悲的行步來豐富人生」。

「從智慧的開展看光明的人生」──我們先從三法印說起。學佛的人都知道三法印可以讓我們領悟到人生的智慧，所謂三法印是「諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜」，我們可以隨時印證到日常生活中。

首先說「諸行無常」。我們日常生活中，時時刻刻都在變動，環境在變、時代潮流在變，整個社會的意識型態也在變。我們所碰到的所有問題都在變，時時刻刻都遭遇到新的問題，所以諸行是無常的；如果我們想用一種刻板的觀念，在生活當中得到很好的、圓滿的解決問題的一貫方法，那是辦不到的。所以我們必須運用智慧，而不是以刻板的印象來面對生活。

◆「適應性退化」障礙智慧

例如今天我們做了一件成功的事情，就很高興的說：啊！這件事我做成功了。不要過度高興，因為成功的經驗，容易將人限定在現在這個成功裏，當明天出現一個新的情境，若還用舊的成功經驗去面對，就不一定能解決新的問題。所以道家說：成功的背後就是失敗的原因，佛法也講──諸行是無常的；因為萬事萬物時時在變動，要運用智慧，才能做到理事無礙。

這在心理學上叫做「適應性的退化」。一個公司或是一個企業建立了一個很好的制度，顯然是一項成功，但是不久之後，就會適應在這個制度裏，不願再去改變，也不願再引進新的東西，甚至失掉了清醒的覺性，來覺察我們明天將遭遇到新的難題是什麼，只是坐在那個成功經驗的溫床裏；這個溫床，讓人忘掉了再起來重新去面對新問題的機會。這種不能夠不斷求知的現象，我們叫它適應性的退化，是障礙智慧的。

◆應無所住而生其心

三法印的第二項是「諸法無我」。人們總是很不容易聽進別人的話，都要他人：「你聽我的好了」，此即「我相」。事實上，真正的真理、最好的東西，是「無我相」──沒有自私，不執著自我，這才是真智慧。所以「諸法無我」是說，只有在無我的時候所表現出來的法，才是正法；有我的時候所想出來的，都是虛妄。金剛經云：「應無所住而生其心」，無所住的意思就是不執著、沒有我相。金剛經旨在告訴我們要破我相、人相、眾生相、壽者相。破我相就是要破對自我觀念的執著。

我們知道，當我們被生出來時，並沒有名字，先是家人給我們取一個名字，然後在我們成長的過程裡，他人開始給予價值判斷：「你很乖啊！」「你很聰明啊！」「真是不聽話」、「你很笨」等等，就像電腦一樣在我們腦海中輸入了很多的資訊，這些資訊都在評價我們好或不好；我們漸漸吸收接納之後，就變成了自我的觀念，這就是「我相」。

所以，「我相」並不是我們本有的，而是他人給予我們的評價所造成。如果能看清這一點，「我相」就沒有什麼好執著的了，我們不需要常常認為：「我為什麼老是不如人？」有自卑感，也是我相；「我一定要在別人面前表示我很好、很行，要挺著胸膛去跟人家爭一個是非。」這也是我相。

◆不住我相，開啟智慧之眼

有了「我相」時，所謂的「法」，統統變成邪法，而無「我相」自然流露出來的，就是正法。佛陀在靈山法會上說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門。不立文字，教外別傳，咐囑摩訶迦葉」，值得重視的是「我有正法眼」。每一個人都有一個正法眼，那個法眼就是「智慧之眼」，也就是我們的如來藏，是在我們的「心」中，而不是在「相」裏；它實相無相，不是文字可以敘述的，所以不立文字，教外別傳。

我常舉一個例子給大家參考：在學校裡老師告訴我們「禮義廉恥」很重要，斗大的字寫在牆壁上，而我們這些做學生的讀了它，畢業後是不是都做得到呢？考試時，大家可能都會答：「禮是規規矩矩的態度，義是正正當當的行為...」許多人都能考一百分，但不見得他們都具備禮義廉恥的態度，因為這並不是語言文字能否理解的問題。意即，只知道語言文字是不夠的，必須以行動實際去修持，每天有一定的反省，有一定的功課。

學佛的人都知道「戒法」很重要，我們講「三學」──戒、定、慧，以「戒」為首。「戒」最通俗的解釋，是人們正確的生活習慣和正確的工作習慣，我們能守持嗎？我們講的是無相的智慧，這個智慧無法言傳，也不是用文字來敘述的，它完全是一種具體的、有形的展現，當一個人能夠從「我相」當中破除文字語言，真正以行動去實踐，即是「諸法無我」。

◆破除四相一切無礙

因為有「我相」，所以執著，因為有執著，所以有了分別心，因為有分別心，所以有「人相」──對人有成見、偏見和刻板印象。比如說，我若穿件不起眼的夾克到百貨公司買東西，售貨員就不太理我，我如果穿得體面一些，他就比較熱絡，那就是「人相」。其實做生意何須有分別？只要肯買，那管他是穿西裝或是穿夾克呢？因此，若有「人相」，連生意都做不好。

所以，有了「人相」、「我相」以後，內心的障礙就更大了，就好像自己戴了一個假面具，又替別人戴上假面具，彼此看不到對方的真實面目，當然也不會講真心話。所以，一個家庭裡，夫妻兩個人，先生有先生的人相、太太有太太的我相，如此兩個人各有一個我相、各有一個人相，二個人相處會是什麼情況呢？貌合神離啊！這個家庭就會產生問題。

而由貪瞋癡慢疑所起虛幻妄念之相，都是「眾生相」，若是心能單純、恬淡、涵容，就不會有眾生相。「壽者相」呢？就是依賴、沒有安全感想讓自己保有永恆。例如我希望保有永恆的青春，這個希望辦得到嗎？辦不到，即是一個虛妄，一旦有這個想法，那就是「壽者相」。

有了以上四相──「我相、人相、眾生相、壽者相」，我們在生活中就無法圓融無礙，所以要體解「諸法無我」。

◆割捨佔有，心靈平衡

我們再來看看「涅槃寂靜」。涅槃是一種「空」的工夫，空就是肯割捨，我們願意把心裡不安的東西割捨掉，把複雜的東西割捨掉，把過度的慾望割捨掉，這就是空的工夫。

涅槃是平衡，並不是空無，真正的涅槃是我們能夠割捨不協調的、虛妄的部份，能夠丟棄「佔有」，如此我們就能開展智慧，心靈上得到真正的平衡，也只有在此時，才能達到事理無礙。

禪宗裡有這麼一則公案：有一天，海裡有一條鯛魚跟一隻龍螺相遇，龍螺向鯛魚炫耀他的硬殼，鯛魚說：「龍螺先生，你的外殼果然就像是一副銅牆鐵壁，我很羨慕你。」就在這個時候，牠們聽到一聲巨響，似乎是危險的訊號，鯛魚於是跟龍螺講：「龍螺先生，你是銅牆鐵壁，我什麼都沒有，我現在必須立刻弄清楚那個聲音來自何方，然後趕快游走，避開這個危險。」鯛魚仔細聽了一聽，然後決定方向游走了。龍螺想：「我有這麼安全的保壘，怕什麼！」於是把門「碰」的一聲，關了起來。

過了很久，龍螺覺得危險應該已經解除了，於是開門出去看看。當牠開門探看時，發覺自己已經不在海底了！牠竟然置身在一個水族箱裡，而這個水族箱面對著人類的一條大街，上面還貼著一張字條，寫著龍螺的價錢。

◆清淨心體察人間實相

從這則公案中，我們可以看到一個問題：人如果以為佔有更多的名或利，就安全無虞，就可以一勞永逸，這即是「壽者相」：猶如我們蓋一座大樓，如果只是往上架笨重的鋼筋水泥，卻沒有穩固的地基配合，那麼這座大樓就會傾斜。也就是說，當我們用許多外在的東西來鞏固自己的時候，自我也就失掉了內在的覺性；而一旦失去那份最好的察覺力量，智慧也就沒有了。

所以，所謂的「涅槃寂靜」，就是我們能夠以清淨心，注意到諸行無常，而不被我相、人相、眾生相、壽者相牢牢束縛，然後張開自己的眼睛、耳朵，真正的去看、去聽，用我們的心去體驗，這個時候，我們才真正可以看到實相。

所以說，「涅槃」本身是使我們解脫的一個道理，當我們真正具備清淨心的時候，將會從很多的執著裡解脫出來，而智慧也就自然而然地發展出來了。因為有了自性智慧，於是在我們人生裡，時時刻刻都能夠面對問題解決，不會旁生枝節，而這時候福報也來了。但是別忘了，有了智慧、福報，還要記得用愛、用慈悲心去與別人分享，能夠如此，就是轉識成智了。

◆面對苦，進而轉識成智

我們再由「四聖諦」的角度來看智慧的問題。四聖諦指的是「苦、集、滅、道」。由我從事心理輔導的體會，我認為人生真的是苦，而現在年輕的一輩受的苦很少，所以很難感受人生之苦，只要有苦來，就想逃離；也因為他逃避苦，也就變得越來越消極，而且越來越脆弱。一個脆弱、消極的人，怎麼能真正發揮他的智慧，進一步運用智慧在日常生活中，大放光明呢？

許多人都害怕苦、逃避苦，而事實上，「苦」的經驗是很寶貴的，我們可以這麼說，當有一個問題等待著我們去解決時，我們的身體或精神，可能
就會產生「苦」。所以，「苦」代表的是一個珍貴的訊號，是適時來通知我們：「你遇到危險了！你得在這個時候運用智慧解決它，而且不要旁生枝節，否則你將會被這個苦難牽引。」

佛法即是教我們不要逃避苦，運用智慧離苦得樂。離苦得樂的人，是因為知道「諸行無常」，願意面對、接納這個苦，並且能夠設法解決。在這樣的一個過程裡，自己的生活經驗往前推了一步，自己的智慧也提升了；苦經過化解以後，就變成了智慧，化解苦後我們得到了成功的喜悅，這就是離苦得樂。

◆以現代頭陀行轉苦為樂

我曾聽證嚴上人說了這麼一個小故事。慈濟醫院有一位送病歷的居士，他為了及時把病歷送到醫師那裡，經常必須二步當一步地來往於病歷室和各科室之間；他很辛苦也很疲倦，但他把這件事當做跑香、繞佛，每次爬樓梯就想成是通往西方極樂世界的階梯，因此做起來分外快樂。

由於心念轉換，他解決了這個苦，這就叫轉識成智啊！而這轉識成智的工夫，事實上必要先有苦受，然後能轉識成智。

原始佛教裡很重視「頭陀行」，也就是苦行。現代人當然談不到頭陀行了，但是如果我們仍然保留著那分頭陀行的精神──吃的簡單，用我們有限的力量，辛苦地、不畏難地去做許多該做的事，如此，也可勉強算是現代的頭陀行，我們才算真正的實踐正法。因為只有肯去實踐頭陀行的人，才能慈悲、才能布施；肯實踐頭陀行的人，才能接納苦、了解苦、解決苦，然後在心智上得到成長。

◆逃避苦，緣集更多苦因

逃避苦的結果是什麼？那就是「集」。苦是由集來的，什麼是集呢？今天逃避一件事情，把它覆藏收集起來，瘡疤越爛越大，明天又碰到一件事，再逃避；不敢面對現實、不能接受苦況，錯過許多自我成長的機會與善知識的幫助，這就是集。很多的壞習慣不肯改變，也是「集」；一個身體不好的人，他不願替自己訂立一個戒規，使自己有好的運動習慣、好的生活習慣，不肯實踐的結果，他就匯集了很多的病痛，只要他願意自我改變，就會解決他現在的病苦。

一個人能夠真正從苦解脫出來，就不會掉到「集」裡；但如果不能從苦解脫出來，就會不斷的集更多的狀況，那麼他就越來越苦了。

現在這個社會，罹患憂鬱症的人口很多，這些憂鬱到底是怎麼來的呢？就是從「集」來的。例如一個人的眼睛不好，為什麼不好呢？只因為在他眼中，每一個人都值得挑剔，每個人都令他不順眼；這樣的人，眼睛怎麼會健康呢？

◆看人缺點是自尋煩惱

曾經有一位太太跑來告訴我說：「鄭老師，我已經吃了很久的藥，可是沒有什麼效果，我實在不想吃藥，可是我很痛苦，晚上都睡不著。」我看她的樣子，是很明顯的精神官能症，我問她：「妳為什麼會覺得那麼苦呢？」她說：「我一下班回家看到婆婆就難過，看到公公更傷心；先生夾在中間，左右為難。」我和她做了一番敘談，從敘談中我發覺，這位太太就像戴著一副不好的眼鏡，眼睛老是看到不好的事物，對她的公婆處處挑剔。

我告訴她：「妳會有這麼多苦，是因為在妳眼裡的公婆，充滿缺點，妳從來沒有看過他們的優點，妳應該練習看他們的優點才行。當妳能夠看出他們的優點時，妳就能從這個苦難裡解脫出來。」她說：「鄭老師，他們實在沒有優點可以看。」我說：「我來幫助妳。」我問她：「妳是職業婦女，妳的孩子下課回來，由誰帶？」她說：「他們回來找阿公跟阿嬤。」我說：「回來是找阿公阿嬤，阿公阿嬤疼不疼孫？」她說：「疼啊！」我說：「對了！這件事情是不是優點？」她說：「他是應該的啊！」我說:「那妳就錯了，我告訴妳，有多少人家裡沒有老人家的，孩子都變成鑰匙兒，許多小孩子因此產生不安，而衍生出許多問題，所以公婆能帶還子，就是他們的優點。你要欣賞這種優點啊！」

她說：「如果這是優點的話，那我看他們只有這個優點。」我說：「好，我們再繼續。請問你的公婆身體健康嗎？」她說：「很健康啊！」我說：「健康就是優點啊！父母親、公婆的健康就是優點。」她說：「這那裡是優點啊！他們一張嘴唸不停，很會罵人，兩隻腳東晃西逛到處挑剔，那算什麼優點！」我說：「這是妳沒有去體會到他們的優點，如果這二位老人家突然間同時病倒了，都是一人一條腿不能動，而只剩嘴巴會動，妳除了得服侍他們，還得聽他們的嘴巴罵個不停；請問這兩種情形是那種好？」她眼睛看著我說：「這麼說，他們健康，也算是優點了！」我說：「對，這就是優點，現在給妳的功課很簡單，一個禮拜交一次報告，就是每天寫下家人的優點。」

她就這樣像寫日記一樣，每天將家人的優點一項一項的寫出來，在每個禮拜去講堂聽我演講時交出報告。隔了幾個禮拜後，她說她好了很多，後來就沒有再來講堂了，而我也忘了這件事。隔了幾個月的某一天電話鈴聲響了，話筒傳來她的聲音：「鄭老師，今天我很高興耶！今天是我結婚以來，第一次得到公婆的稱讚，也是我第一次看到他們的好臉色。」我說：「好啊！我想一定是因為妳先有好臉色。」她說：「今天我到百貨公司，順便給他們買一個小東西，他們很喜歡，露出很高興的笑容。」我說：「對啊！笑容是不是優點啊？」她在電話那邊哈哈對我笑著說：「鄭老師，我懂了，我懂了！」

一個人如果不能在日常生活裡看到別人許多優點，那他就會收集更多的「苦」。所以說，「苦」是由「集」來的，而能夠滅掉這個「集」的法門，就是「道」。

◆樂觀忍辱，滅苦得解脫

修行，就是要在日常生活中「如法實踐」，使我們離苦得樂，走向生命的正道，而「四聖諦」中的「滅」，就是這個解脫之道。

讓我們做以下的歸納：

第一，苦是生命的本質，每一個人都一定有「苦受」。

第二，碰到苦不可以逃避，每個人都必須以頭陀行的態度接納苦、了解苦，進一步解決苦。把苦當做是修行的寶貴資糧、修行的鍊金石，我們才會真正得到成長。

第三，具備好的情緒習慣。不要老是悲觀、老是挑剔周圍的一切，甚至面對不好的境況也要能夠轉識成智，從逆境中培養出好的情緒，有了好的情緒，就會振作起來。

第四，要有很好的寬容習慣。一個人肯寬容別人是很重要的，我們為人要有度量、能割捨，而且要有分寸，別人講幾句挖苦、批評的話，要能夠寬容、原諒別人，這在心理學上稱做「寬容心」，也就是「忍耐」，即佛教六波羅蜜裏的「忍辱波羅蜜」。

一個人的自我強度越強，即具備很好的金剛般若，他就可以承載很多來自外界的壓力，而不至致於覺得苦不堪言。如果我們不斷地逃避苦，自我很脆弱，不敢面對問題，又不能夠忍耐，那麼只要外在壓力稍微增加，就會超過我們的負荷量。人生的苦，很多是來自自我強度和外來壓力之間，沒有調適好；這個調適，也就是「涅槃平衡」的問題。

◆由定生慧，息煩惱到彼岸

在般若經中總是講「摩訶般若波羅蜜」。摩訶就是「大」，般若就是「智慧」、波羅蜜意即「到彼岸」。「大」，可以解釋成空性，一個有空性的人，也就是具有覺性、進入般若的人、他不會有成見和刻板的思考，辦任何事情他都會有比較好的創造力，不會老是對別人存偏見；而能以平等心看待萬事萬物，如此便能「離生滅」──除內心虛妄的起心動念，去煩惱障礙，而達到涅槃彼岸。

華嚴經講差別因果、平等因果，差別因果指的是我跟你的因果不一樣，你我既然不一樣，不要彼此比較。平等因果指的是：無論你我身居任何角色，都能有平等的機會成就正等正覺。

真正的智慧是「摩訶般若波羅蜜」，從大智慧到彼岸，修行「定、慧」是一個重點──內心平靜，即生智慧。以打坐來說，就是讓我們每天有一個時間靜坐一下，在打坐的時候訓練自己能真正的自我調伏、控制，能夠靜定、能夠專注，然後把這分靜定、專注的能力，轉移到日常生活中。

我們曾做過研究發現，受過禪定訓練、修持禪定的人，具有下列三項特質：
一、他的「同理心」很好，能夠真正明白事理，和人對話時，能夠很清楚地聽出對方的意思，同時很容易跟對方起很好的感應，進而帶給對方穩定的力量。
二、他具有寬廣的心域，能夠平等、寬容地接納、學習新事物。華嚴經中記載善財童子五十三參，那五十三參所呈現的意義，是用謙遜開放的態度，去學習、接納各種修持的經驗；由於不存芥蒂、不分壁壘，所以他能夠真正平等、寬敬的學習。
三、他是一個平靜的人，能夠時時刻刻體會到自己生活的展現。

◆在生活中隨時自我展現

什麼叫生活的展現呢？舉例說：我今天坐飛機到花蓮來，在此時空下，大家用共通的語言彼此分享佛法，面對這件事情，你我都很喜歡。我對這個因緣非常珍惜，因為它令我感覺到生命是多麼的寶貴，而我們正在共同展現它。你欣賞過今天的天氣嗎？也許你正抱怨今天的天氣不好；你欣賞過你週周遭的每一個人嗎？也許此刻你覺得周遭的人真討厭……無論此刻你的心境如何，但你一定曾經在某個剎那，體會過人與人之間真正歡喜的一面吧！這就是生活的展現。

有一位學生在課堂中問我：「鄭老師，就我從『教育心理學』所知，一個人根據他自己的興趣、能力，去展現他的人生，叫做『自我實現』。問題是我並不曉得自己的興趣是什麼？我也不曉得我的能力是什麼？我就讀教育系是因為大專聯考那個大轉盤把我轉來的，我該怎樣去自我實現呢？假如我自己都無法自我實現，那又怎能去教導我的學生自我實現呢？」

我跟他說：「如果你想知道，先答應我一個條件──你走過來，規規矩矩的跟我行個九十度鞠躬禮。」這個學生走過來，真的規規矩矩行了一個禮。我說：「對！你這九十度鞠躬禮，彎得下去，又能抬得起來；你能從那兒走到我的面前，等一下又走回去，這就是你的自我展現。」他楞在那兒，我說：「這就是生命之美，你要時時刻刻去感覺它。」他說：「老師，這樣子就是展現，那麼展現是無時無處不在了？」我說：「對了，我們每一個人隨時隨地都在自我展現。」

他又告訴我：「老師，你說走路是一種展現，那跛子呢？」「跛子也在走啊！跛子每走一步路的時候，都是在讚美他是一個跛子！在你看來他是一個跛子，但對一個有修行，而且真正深通佛理的跛子本身而言，他不跛，而是看的人的「我相」在跛。」他接著說：「老師，你這樣講好像有一點道理，那如果一個人兩條腿都沒有了，怎麼辦？」我說：「還有手啊！」「手也沒有了，怎麼辦？」我說：「那還有眼睛啊？」「那眼睛沒有了怎麼辦？」我說：「還有呼吸啊！」「那呼吸沒有了呢？」我說：「那你還煩惱什麼呢？」

「生活」就是這樣展現的，例如我們在趕火車時，雖然有些緊張，但也可以用另一種態度來體會「趕」火車的美，這「趕」也很有趣味啊！曾有朋友對我說：「我看你常常很阿Ｑ。」我說：「即使阿Ｑ，也有阿Ｑ的好啊！因為快樂的阿Ｑ總比不是阿Ｑ，卻每天愁眉苦臉的人要強得很多啊！」

生活，就是要從我們的智慧裏展現。所有的狀況，包括工作、待人接物，能「空」，就能夠讓我們展現生活的智慧。

◆以慈悲的行步，豐富人生

其次我們要談「從慈悲的行步，來豐富我們的人生」。慈悲是有情，我們前面講「空」，能空才有智慧、有創意，活得才自在；而慈悲的這一分情，則要發揮在我們對家庭的愛、對同胞的愛、對社會國家的愛上。

對父母的孝順、對自己家人的愛，是一種「有情」，這份「有情」如能透過智慧來呈現，才是真正覺有情的愛，才是真正的菩薩愛。我認為在家庭中最重要的愛是孝順，我們不難發現，佛經裏處處都在告訴我們，孝是最重要的。

在我做諮商個案裏，有不少人在他父母親過世一、二年以後，出現心理疾病，他們開始無來由的不安，經過一段時間的心理諮商以後，他們才明白，原來這不安，是來自他們當年對父母親的不孝。我們須知，父母是自己所從出的地方，是一個人心靈安全感的來源，當一個人不孝順父母時，就猶如自己拿著一把刀，站在一棵樹的枝椏上，揮刀砍斷枝椏的幹，而讓自己掉下來一樣，他內心當然會產生矛盾，因為他所厭憎、不孝的對象，正是他安全感的來源；如此的衝突矛盾，心理疾病於焉產生。

◆真正的慈悲是覺情的發揮

將這分「情」經過智慧轉化，提昇為一分真正清淨的有情，與對家庭、社會、國家的大愛。學佛一定要從愛自己、愛家庭、愛社會、愛整個國家，及於愛眾生。我們在回向偈裏讀到：上報四重恩、下濟三途苦。四重恩包括父母恩、佛恩、眾生恩、國家恩，這些都需要我們一分真正的情感表達出來，這就是有情。人活著如果沒有情感，他也就不可能產生大慈大悲了。

情感是很重要的，但如何來發揮這份情感呢？我研究心理學，就用心理學大師弗洛依德的觀點來看他是如何為愛做詮釋。弗洛依德說：「愛並不是佔有」，那麼慈悲當然就更不是佔有了，愛是一種給予，是時時刻刻幫助別人。而幫助的目的，必須能使對方產生成長，而不是使對方墮落，這種愛才是真正積極、有能力的愛，真正能發生作用的愛。如果這分愛不能造成對方心智的成長，那麼它就不是真正的愛；也就是說，這樣的慈悲，並不是真正的慈悲。

◆愛是關懷負責，尊重瞭解

弗洛依德進一步分析愛得四個基本要素：

第一，「關懷」。慈悲的首要也是心存關懷，關懷需要幫助的人。一個人想要真正濟世渡人，他就會把愛昇華，去關懷周圍的人事。昇華也可以解釋成轉識成智，例如在面對自己的子女，如果能把愛昇華成覺性的愛，就不會淪為偏失的溺愛，如此就能正確的教育子女。

第二，「負責」。時時刻刻對於那些需要關懷的人伸出援手，以行動代替言語。這一點慈濟的每一位修行者都做到了，慈濟人練的不是嘴上工夫，而是腳下工夫。

禪宗裏有一則公案，很能發人深省：園頭禪師每天在花園裏照顧花，他對著已枯掉的花澆水，又將一盆看來好好的花挖起，移種到另外一個空花盆裏；要不就是修剪正盛開的花樹。弟子看了覺得很奇怪，不解的問：「師父，這株花樹長得好好的，你為什麼把枝幹剪掉呢？那棵樹都已經枯掉了，為什麼還澆水呢？這盆花長得正茂盛。你為什麼又把它移到另一個盆子呢？」禪師回答：「你留心看：這棵樹的枝椏已經長歪了，不能讓它再這樣長下去，否則會浪費很多時間、浪費很多養料，所以我把歪的枝椏切掉，希望樹能長正。」弟子說：「師父，我懂了，但另外那棵樹已經枯了，你為什麼還去澆水？」他說：「那棵樹看起來是枯了，可是我仔細檢查過，發現它還有一點點生命現象，我們不可以輕易放棄一點點生機，還要繼續給予水分，並且特別照顧。」弟子又問：「那你為什麼又把這盆好花挖出來重種呢？」他說：「這盆花，看起來長得很好，但是土裏的肥料都已經用得差不多了，應該給它換個環境，所以我把它挖起移換新土，讓它長得更好。」

由此給我們一個啟示，一個人無論是在工作上、在修行上、在待人處事上，若能發揮慈悲心關照各個角度，適時給予幫助，那就是一種負責的精神，也是愛的實踐。

第三，「尊重」。我們布施一定要透過尊重，也就是說：在顧及對方尊嚴之下，針對他的需要而給予幫助。慈悲心絕不會挾帶絲毫高傲，慈悲的人在行布施時會說：「請你接受我這點幫助吧！」這就是尊重。

第四，「了解與智慧」。一個人必須有智慧才能發揮覺性的愛；能夠真正了解對方，才能真正去愛他。

所以說，慈悲心就是從我們時時刻刻能夠關懷眾生、關懷家人、關懷社會，能負起責任、能對他人尊重、能了解對方而展現。一個企業家必須具備慈悲心，他的企業才會開展得好，他才能用服務的態度，跟社會分享經驗成果。一個老師必須具備慈悲心，他才能真正發揮無緣大慈、同體大悲的襟懷教育學生。當然每一位修行者更必須從這個基點做起，如此，我們的人生才會平穩而豐實。

◆以豐富的創意圓滿生之旅

佛法跟人生之間的關係，全靠個人去領悟。就我所領悟到，人生好像坐一列又寬又長的火車，在我上車之前，我的父母親、比我年長的親友，統統都已經旅行了一程了；我上車以後，坐我旁邊的這幾個人，就是我的家人。這個車子往前走，我開始成長，也認識了好多的人、結交了好多的朋友，最後我還找到一位願意共組家庭的人，我們另找位置坐在一起，又有一個人上來了，坐在我們身邊，他就是我們的子女了。然後在整個旅程上有人陸續下車，可能是父親先下車了，也可能是母親、或任何一位親友下車，他們都是單獨的下車；當然，不久之後，我自己也下車了。

人生有如這樣一趟旅程，上車的時候，什麼也沒有帶來，下車的時候，什麼也沒帶走。既然什麼也不能帶走，那為什麼我們苦苦去追求那麼多東西呢？為什麼自己不輕鬆一點，在下車前和大家共同分享這個旅程呢？

在這一趟並不長遠的人生旅程中，我們應該好好的開展智慧，去過一個有創意的生活，我們也得以豐富的感情去過一個圓滿的人生。如此，我們就可能會見到那道光──前面所說，有過死亡臨床經驗的人所見到的光；而經由那道光，通往十方法界，而不是六道輪迴。

這就是我對於人生的一番體悟，供各位參考，謝謝大家，阿隬陀佛！ 

慈濟月刊311期