地藏經玄義講記(17)

淨空法師講述　　講記小組整理

【詳解云，三種觀法，義蘊經疏。天台依諸大乘經，立四種三昧，修十乘觀法。直就陰心，顯三千法，即從行觀義。】

　　『三種觀法』：「一從行，二法相，三託事。」下面的『四種三昧』、『十乘觀法』就是詳細解釋說明這三種觀法。這三種觀法天台大師在《法華經》註解中說得很清楚，是故說『義蘊經疏』。「經疏」指《法華經文句》、《法華經玄義釋籤》，即智者大師「九旬談妙」，解釋《法華經》的玄義，其分量與《法華經文句》差不多是相等的，稱之為天台三大部之一。

　　『天台依諸大乘經，立四種三昧』，大乘經上常說「無量三昧」，為何只有四種？無量三昧，從形式上可以歸納為四大類。四種形式，我們如何採取，則要觀機。特別是要觀察自己的根性、體力、精神狀況、生活環境，選擇得當，修學功夫容易得力。特別是末法時期的眾生，根性遠遠不如正法、像法時代。

　　「四種三昧」：「一是常行，亦名佛立三昧。」佛立三昧就是般舟三昧。「般舟經，以九十日為期，專念彼佛。」彼佛是西方極樂世界阿彌陀佛。《華嚴經》善財童子五十三參，第一位善知識吉祥雲比丘，善財童子參訪時，吉祥雲比丘在「別峰」經行、念佛，所修的就是般舟三昧，常行不坐不臥，故稱佛立。

　　要修學這個法門，在修學之前，首先要考慮自己的體力、精神狀況，九十天不睡、不坐、不躺是否能辦到？佛在經論上一再教誡我們，不修無益苦行，因無益苦行對我們的道心沒有幫助。真正的道心是轉迷為悟，轉凡為聖。

　　「三昧」是定，定是開智慧的方法，修學三昧之目的在開智慧。三昧得到之後就不會失掉，也有人得到之後仍會失掉，那是功夫不夠深，沒有契入境界就會喪失。凡是會失掉，歸納其根本的因素，不外乎嗜欲（嗜是嗜好、愛好）、欲望沒有捨得乾淨。所以六根接觸六塵境界，嗜好、愛欲一誘惑即起現行，立刻就迷失退轉了。

　　修行功夫從何處勘驗？從嗜欲。如果我們的嗜好欲望，一年比一年淡，功夫就有進步，決定增長智慧。猶如明暗，黑暗少了，光明就多。因此，佛才說「煩惱即菩提」，相互消長。我們嗜欲淡一分，般若智慧就長一分；嗜欲多一分，智慧就少一分。諸佛菩薩為我們講經說法，特別提醒我們不要執著言說相、名字相、心緣相，方能得真實義。

　　二、「一行三昧，亦名常坐三昧。」

　　《文殊問般若經》云：「九十日為期，專緣法界。」雖然是常坐，也要有調身的方法。如果每天坐的時間太久，沒有活動，生理受不了，會坐出病來。所以有些行者用功不如法，坐到最後兩條腿血脈不通，腿要鋸掉。此是打坐不如法，勉強撐持，到最後身體變成殘廢。所以禪堂的堂主，常觀察每個人修行的狀況，遇到障難，為其解決。

　　禪與密，如果沒有真正善知識在旁指導，出毛病的機會太多了。所以一切法門，念佛法門最為穩當，沒有善知識在旁指導也行，只要老老實實依照淨土經典所說的理論方法去做，決不會出問題。

　　行策大師教人念佛用功，採取分班制的方法，分成三班，每一班四位法師領導。一班繞佛，兩班止靜；繞佛的人出聲，止靜的人聽佛號默念。這一班繞一支香，第二班就接著，這一班換下來止靜。念佛堂二十四小時佛號不中斷，它是輪班制的。

　　三、「半行半坐。」「法華方等等懺，限期不定，或三七、一七等。」打佛七屬於這一種。祖師大德造的許多懺儀的修行方法，都是屬半行半坐。如「三時繫念」，有坐也有經行繞佛。

　　四、「非行非坐」，亦名隨自意。「諸經行法，不專行坐，并屬此攝。」諦閑法師教鍋漏匠的方法，屬於這一種。念佛念累了就休息，休息好了趕緊再念，站著念也行，坐著念也行，走著念也行，隨意自在；這對於我們現代人是最為方便。我們用這種方式，幫助眾生念佛，成就眾生念佛，很受社會大眾歡迎。

　　前三種三昧是「實相理觀」，後一種是「唯識事觀」，此是古大德的判法，提供我們做參考，決定不能執著。到底屬於理觀或事觀，其實沒有定論，完全在人。修行若是不入理，修般舟三昧、修一行三昧，也是事觀，不是理觀；甚至於只有事，「觀」都達不到。入觀功夫就得力，真有功夫，就是觀念改變、改變思想。

　　觀的功夫有三層：最淺的是「觀照」，再深一層的是「照住」，最高的是「照見」。觀照就是淨宗講的功夫成片，照住就是事一心不亂，照見就是理一心不亂。無論從理、從事，都能成就功夫，是故念佛法門有理念、有事念。我們讀蓮池、蕅益大師的《彌陀經》註解就知道了。並非理念才能得理一心，事念就得事一心。「理念」有功夫成片、有事一心不亂、有理一心不亂；「事念」也有功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。理與事是兩個門路、兩種方式，兩種方式都一樣，都可以契入理一心不亂。理一心不亂是照見，《般若心經》講「照見五蘊皆空」，那是觀的最高成就。

　　釋十乘觀法

　　前面五重玄義，青蓮法師均冠有「不思議」三字，說明本經與《華嚴經》、《法華經》同為妙法。本段「總示觀法」，就彌顯重要，若無此「總示觀法」一節，前面五重玄義說為「不思議」，定會引起他人懷疑。因為本經自古以來都列在方等部，方等部乃是大乘入門，如何能與《華嚴經》、《法華經》相提並論？由此總示觀法一節可知，的確與《法華經》、《華嚴經》相同，當然屬於不思議境界，對五重玄義，更能加深信心。

【一、觀不思議境。一念具足三千性相，百界千如，此境即空即假即中。】

　　『觀』，就是現代人講的對於整個宇宙人生的看法。看法符合事實真相，即是「正知正見」。如果看法與事實真相相違背，就是「邪知邪見」。事實是什麼？事實是一念自性。一念就是自性，一念就是真心，一念就是真如，二念就迷了，二念就變成阿賴耶識。一念即真心，二念就是妄心。諸佛菩薩永遠保持一念，凡夫一念才起來，立刻就墮入二念，落在三心二意。一念就住一真法界，三心二意就住十法界。

　　『一念具足三千性相』，三千性相見前解釋。「三千性相，百界千如」，這兩句話與虛空法界一切眾生是同義語，包括了盡虛空遍法界一切萬事萬物，道理、現相、作用無一遺漏。

　　「即空、即假、即中」，從體上講是空的。《金剛經》說得好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。此是說能現之心不可得。所現的相是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》末後偈頌又說：「一切有為法，如夢幻泡影。」相是假的，性是空的，我們要認識清楚。懂得性是空的，性不可得；明瞭相是假的，相亦不可得，心就定了，妄想分別執著再也不會生起。

　　然相是假的，但並非無相，有相就有作用。此就是《中觀》講的要用中。真正覺悟的人，會用中。「中」即是中道，中道才是第一義。平等是中，稍有偏差，有輕重之分就不是中。「非空非有，即空即有」，就是中道，一絲毫偏差都沒有。諸位要能體會到，真誠是中道，清淨平等覺是中道。不誠、不清淨、不平等一定有偏差，有偏差就不是中道。如何用中？我們能夠保持真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是用中。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是一念，一念即是用中。這五句是一，若是分成五，就不是用中、就不是一念。此處講盡虛空遍法界是一念，盡虛空遍法界是用中。為何要用中？因體空相假故。

　　真正覺悟的人老實，於世出世間一切法，處事待人接物不再分別、執著，不再妄想，其心是定的，此是功德。心定的人就能夠恆順眾生，隨喜功德，在恆順隨喜中成就自己的清淨心。恆順眾生，在內心上沒有分別執著，在事相上還是有分別執著，然分別即是無分別，執著即是無執著，因為分別執著是隨順眾生，不是順自己；自己心地清淨，確實沒有分別執著。此就是永嘉大師所講的「分別亦非意」，分別而不落在意識裡，雖分別執著仍是一念。我們分別執著是二念、三念，是從三心二意所起的分別執著。覺悟的聖者，是由一念而生的分別執著，乃是隨順眾生。

　　其理，《華嚴經》、《無量壽經》與《地藏菩薩本願經》，都重複過許多遍。佛菩薩無非是希望我們能回頭、能覺悟，能在這一生中契入此境界。這個境界，就是清涼大師講的無障礙的境界，不思議的境界，理事無礙，事事無礙。由此可知，妄想分別執著是障礙，離開妄想分別執著，就事事無礙，就得大自在。觀自在菩薩能「觀不思議境」，能永遠保持一念，是故得大自在；大自在是如來果地上的受用。上根之人一聞徹悟，就入此境界。換言之，其對於宇宙人生的看法，立刻就轉過來。此一轉，與諸佛如來、法身大士無二無別。

　　我們能否轉過來，完全在自己。我們不是上根人，然上根根性是可以培養的。培養的方法，就是用一乘了義大經不斷地薰修。「薰」是理論上的薰習，糾正我們錯誤的觀念；「修」是行持上的相應，以佛陀在經典中所說的方法與境界努力去做。總而言之，一定要發心去做，天天做，年年做，鍥而不捨，如此不知不覺境界就轉了。若不從觀念上轉變，而從行持上轉變，則難之又難，所謂「可望而不可及」。此是凡夫長劫輪迴，修行不能證果之重要原因。

【二、真正發菩提心。依上妙境，發無作四弘誓願，愍己愍他，上求下化。】

　　二、三、四、五、六，這五條是中根人所修的，是我們下手之處。十乘觀法是修行的總綱領，也就是建立正確人生觀、宇宙觀的綱目。

　　『真正發菩提心。』

　　「真正」意謂從真實心中發，而非泛泛之發心。《無量壽經》說三輩往生，皆須「發菩提心，一向專念」，從上上品到下下品往生都要具足此條件。若只一向專念，而未發菩提心，則不能往生。由此可知，發菩提心是何等重要！什麼是菩提心？四弘誓願就是菩提心。什麼是真正發菩提心？此處講「無作」。為何無作才是真正的菩提心？「無作」乃是從一念真心而發，沒有作意，是自自然然從自性裡流露的。從三心二意發心，是有作；從一念自性而發是無作。

　　菩提心是什麼？是悲憫一切眾生。虛空法界一切迷失自性的眾生，在六道受苦，我們亦是如此。六道眾生可憐，是故憐憫自己，憐憫一切眾生，度自己，也要幫助一切眾生，方是上求下化。我們為何求佛道學佛法？為自己永脫輪迴，超越十法界；以及幫助輪迴中的一切眾生，也要跟自己一樣出離六道、超越十法界。真有此心，就是菩提心。

　　我們一定要發「眾生無邊誓願度」的大願。有此大願的動力方能推動我們去斷煩惱、求學問、成佛道。「煩惱無盡誓願斷」就是轉惡為善；「法門無量誓願學」就是轉迷成悟；「佛道無上誓願成」就是轉凡成聖。要達到這三個目標，除願力推動之外，別無他力。

　　我們只有圓成佛道，「眾生無邊誓願度」之大願，才真正落實。為普度眾生而上求下化；上求佛道，下化眾生。幫助他人就是幫助自己，自他不二，性相一如。依上妙境，發無作四弘誓願，愍己愍他，上求下化。

【三、善巧安心止觀。體前妙理，恆常寂然，名為定。寂而常照，名為慧。】

　　『巧』是方法；『善』是如理。方法很巧妙，又不違背事實真相，是善。

　　『體』是體會，「發菩提心」的道理，真正明白了。「恆常寂然，名為定。寂而常照，名為慧。」菩提心真正發了，要修定修慧，一切時、一切處，永遠不中斷。「定」是止，「慧」是觀，心安於止觀上，就是不離定慧，「恆常寂然」。一切境界中，不起心、不動念，不分別、不執著，「定慧等學」，既不偏於定，也不偏於慧，定慧均等。如是方是真修行，才是真功夫。這是一個很好的修行原則，與世尊一代時教的總原則相應。

【四、破法遍－以三觀破三惑。三觀一心，無惑不破。】

　　「三惑」是指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。破見思煩惱，得正覺；破塵沙煩惱，得正等正覺；破無明煩惱，得無上正等正覺。「阿耨多羅三藐三菩提」，就是無上正等正覺，是學佛人修學之終極目的。世尊一代時教，乃至三世諸佛所有一切教誨，無不是以此為目的。是故才說法門平等，無二無別，殊途同歸。

　　「破三惑」的方法，即佛經上所說的八萬四千法門，所謂「法門無量誓願學」。無量無邊的方法皆為破三惑而立，天台家修止觀亦復如是。

　　「三觀」是空、假、中，即空、即假、即中，就是一心三觀。修一心三觀，就能破除三惑。破三惑就超越十法界，破一品無明，證一分法身，就入佛的報土，與禪宗講的明心見性、見性成佛，乃同一境界，即天台講的分證即佛。

　　「破法遍」，「遍」是普遍，「法」就是法執。三惑都是從法執而生。破三惑，首先要破見思煩惱；見思煩惱最重的是我執，因此，我們要先從破我執下手。「我執」，即念念有控制一切人事物、佔有一切人事物的念頭，此是俱生煩惱，是生生世世的習氣薰習而來的。此乃生死輪迴之根本，很難斷除。破我執，先要找出它根本的因素，從根而斷。如何斷？看破、放下。「看破」是觀，「放下」是止。「了解事實真相」是看破，「捨棄妄想分別執著」是放下，此就是破法執，破三惑。

　　佛法是覺法，佛道是覺道，是徹底覺悟宇宙人生真相之道。「真正發菩提心」，就是要發願為虛空法界一切眾生服務。為一切眾生服務要有工具，身體就是為一切眾生服務的工具，這個工具我們要維護，不能糟蹋。怎樣維護？與自性相應就健康，就是維護工具；與自性違背，就是糟蹋工具。工具有病用藥物治療是治標不治本，治本之道是要與性德相應，即與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應。我們若能念念與此相應，真誠不虛偽，清淨不污染，平等無傲慢，正覺不迷惑，慈悲無怨恨，身體怎會不好？諸佛菩薩身體健康，因與性德相應。與性德相應自然就能破三惑，比此處用三觀的方法更巧妙，真正是善巧方便。若無法與性德相應，就用「空、假、中」三觀之法。

　　無量無邊的法界，皆從一念自性變現。一念自性，沒有跡相。我們六根緣不到，眼見不到，它不是色法；耳也聽不到，它不是聲法；心也想不到。佛說「言語道斷，心行處滅」；果然心行處滅，其境界就親證了。佛在大乘經講「唯證自知」，所謂是「如人飲水，冷暖自知」。是故說，此境界是不思議境界，不可思量、不可議論。不可議論就是「言語道斷」；不可思量就是「心行處滅」。

　　一念自性，非空非有，非常非斷，非生非滅，非來非去。能現的理體如是，所現的法相亦如是。若能在一切現相上，見到一切法相亦是「不生不滅、不來不去、不常不斷、不垢不淨」，就在相上見性了。能在相上見性，就是破相，就不會被現相所迷惑，知道現相是「即空即假即中」。一切眾生的「體性」是空，能所皆空，所有「法相」是假相，皆夢幻泡影，應當要作如是觀。

　　「中」是講作用，諸佛菩薩示現在九法界教化一切眾生就是用中。中包容一切，無絲毫偏差。說得具體一些，用中就是用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。若夾雜有我見、自私、名利、貪圖享受等念就偏差了，一差則一切差。做到心「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，行「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，就是菩薩心、菩薩行。表現在生活上充滿了智慧，得大自在，對一切眾生隨緣而不攀緣，此即佛菩薩應化在世間之風範。

　　修觀就是修正我們的觀念。我們觀察一切眾生之體，是一念自性，乃唯心所現，唯識所變。心識就是一念自性。觀察它的相，是眾緣和合而現的。《般若經》說「緣起性空」，「緣起」是相，「性空」是體。相是眾緣和合而生，無有自性，當體即空，了不可得。這是教導我們觀察所有一切現相都是「當體即空，了不可得」。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」，豈能當真！所有一切現相剎那生滅。是故，在我們的感覺中，以為幻相似乎存在。其實，那是它的相續相。山河大地，剎土眾生，沒有一樣是真實的。

　　我們在假相中學習用中，成就真實的功德。若不會用中，就是造業。三止三觀的核心是用「中」，中即真誠心。誠者真心本性也，「一念不生是謂誠」。我們無始以來妄想習氣太重，導致修行不能證果，其根源就在於不「誠」。

　　佛教我們最方便的方法是「善巧安心佛號」，比「善巧安心止觀」還方便。一切諸佛如來為何偏讚念佛法門，道理在此。我們將心安住在佛號上，念念阿彌陀佛，除阿彌陀佛外無一雜念，就是正念。念「阿彌陀佛」是不是真的正念？非也。阿彌陀佛還是妄念。我們用一個妄念來對治一切妄念。有人說，那念「一二三四」也可以，為什麼一定要念阿彌陀佛？念阿彌陀佛與阿彌陀佛本願相應，將來決定蒙接引往生極樂世界作佛。念一二三四，可以控制妄想雜念，與極樂世界無緣。念一二三四念得再好，妄念念掉了，不能了生死出三界，依舊六道輪迴。

　　一句佛號就具足三止三觀，圓攝無量法門。蓮池大師、蕅益大師、印光大師都如是說。一句阿彌陀佛，就是一切諸佛如來所說一切法，無有一法不含攝其中，「一心三觀」亦不例外。現前我們念阿彌陀佛，夾雜著妄想雜念，是故與一心三觀不相應，沒有效果。用真誠心、清淨心念佛，才有效果。

　　大勢至菩薩教導我們，「都攝六根，淨念相繼」，我們在念佛堂念佛，六根還是攀緣外面境界，沒有把六根收回來。眼東張西望，心還是妄想分別，如此念佛怎能相應，不是真誠心、清淨心念佛。我們念佛是為世間苦難大眾，為法界一切眾生，才與慈悲心相應。

　　「三惑」，若「次第破」是漸修，「同時破」是頓超。念佛法門是圓頓大法，「反聞聞自性」就是「都攝六根」。耳反聞，眼反觀。不緣外面之境界，即是反，就是都攝。換言之，眼見色相，耳聽音相，立刻就清楚明瞭一切相的體相用，不會隨境界相轉。知道體空寂、相虛幻，知道現象的因緣果，就是反觀。

　　李老師教導我們，任何事物都要從八面去觀察。體、相、用、因、緣、果、事、理，從此八面去觀察，就不會迷惑，不會被境界所轉。對任何事物，一眼就能看穿它的真相。這些方法學了之後，要在日常生活中練習，用得非常純熟。六根一接觸六塵境界，八面同時現前，方不迷。如此對「止觀」之觀，才能體會一點門道。雖能體會，然深度不夠，若細微觀察，其深無底。

　　「諸佛菩薩觀察入微」，「微」是其深無底、其廣無邊。是故諸佛菩薩能在一毛孔、一微塵中，觀察無量無邊法界。用三觀破三惑，在任何事物上都可行之。乃至正報一毛孔，依報一微塵，皆可作觀。我們六根接觸六塵境界，能正確的觀察，妄想分別執著都空了。見色聞聲，一一法中都能同時破三惑，心地清淨。清淨心即是真誠心、平等心、正覺心、大慈悲心，性德圓滿現前。

　　見色聞聲，六根接觸六塵境界都是道場、都是用功。契入此境界，我們才真正體會到何為大自在。「行深般若波羅蜜」就是一心三觀，三觀一心。一即是三，三即是一。剛才講的從八面觀察，一即是八，八即是一。觀察入微是一念，是同時；無先後，無次第。

　　明瞭是看破，在日常生活中練習，是真正會用功。吃飯，粒粒米都是一心三觀；喝茶，每一口都是一心三觀，如此才能「性成無上道」。祖師大德說，我們不會吃飯、不會喫茶；聖者喫茶乃一心三觀，我們喫茶是起貪瞋痴慢！我們一定要深思、要契入，才會有所得，方有悟處。

【五、識通塞。苦集。十二因緣。六蔽。塵沙無明。為塞。】

　　『塞』就是阻塞、障礙，阻塞我們的智慧，阻塞我們不能明心見性。佛法的終極目的，是要令我們恢復自性本具的智慧德能；自性本具的智慧德能不能現前，就是因為有障礙。佛在一切經論中說得很多，此處講的『苦集、十二因緣、六蔽、塵沙無明』，是天臺大師歸納而說。「苦」是世間的果報，「集」是世間的業因。「十二因緣」中，從無明緣行，行緣識，一直到老死，總共十二條綱目，稱為十二因緣。十二因緣有因有果，果是無法斷除的。因緣涉及過去、現在、未來三世。過去的因緣，我們沒有能力超越時空，是故用不上力。而未來（是指來生）我們也用不上力。真正能夠用力之處，就是這一生中的因果，從「識」到「愛、取、有」。能從中斷除一條，就成就了。

　　「十二因緣」，乃是過去、現在、未來三世輪迴的根本原因，我們了解其道理，方知何謂三世輪迴。十二因緣就好像十二個連環，能破除一個，連環就全部瓦解。從何處破？從「愛、取、有」。上根利智之人能看破世間一切理事的真相，是故能斷愛欲。中下根性的人不行，於是佛就教我們從「取」上斷。「不取」就是不著相。我常常勉勵同修們不分別、不執著。不分別、不執著就是從「取」上下手。由此可知，「愛取有」，不是指事相，而是指用心。事相上不能離開，每天要吃飯，要穿衣。這都是事相，不是從事相上斷。斷是從心上、念頭上斷。日常生活像佛菩薩那樣一切隨緣，決定不分別執著，如此就有方法將十二因緣解開。

　　第三種方法從「有」斷。所謂是「為而不有」，此是很高的境界。從有上斷多半是再來人，諸佛菩薩應化在世間，我們看到他有愛，也有取，然沒有「有」，功夫很高。宗門所謂：「百花叢中過，片葉不沾身。」此即是從「有」上斷，與一切眾生和光同塵。像濟公長老所示現的，就是從「有」上斷。他的愛取是表演示現。諸佛菩薩示現在世間的很多，決定不會暴露身分。「作種種示現」只有一個目的，覺悟一切眾生，無論示現正面的，或者反面的，行善、作惡，都是在教化世人，幫助世人覺悟。

　　如果循著十二因緣流轉，就是「塞」，則永遠在六道輪迴。「愛」是貪愛，「取」是佔有、控制，「有」是造業。業習種子落在阿賴耶識，牽引來生的果報，永遠無法超越六道輪迴。
「六蔽」，是菩薩六波羅蜜的反面。如何應付六蔽？用「智六度」。「慳貪是蔽」，佛教我們用布施對治。「惡業是蔽」，用持戒對治。「瞋恚是蔽」，用忍辱對治。「懈怠是蔽」，用精進對治。「散亂是蔽」，用禪定對治。「愚痴是蔽」，用般若對治。此六種煩惱稱為「六蔽」，六道眾生全部具足。

　　「塵沙無明」，此是更微細、更複雜的煩惱，亦是無量無邊。塵沙比喻煩惱之多，如塵沙一樣。我們的智慧、心性閉塞不開，就是因為有煩惱遮蔽。如何拔除茅塞，令其開顯？就是四諦的「道、滅」二諦。「道」為出世間之因，「滅」是出世間之果；「苦」是世間之果，「集」是世間之因。四諦的排列次序是「苦集滅道」，把世間苦果擺在第一。「苦」從「集」而來。人間太苦，我們感觸很深。

　　前面說的十二因緣就是塞。『滅因緣』，把十二因緣滅除，六道與四聖法界就通了，就能超越六道輪迴，證入四聖法界。

　　塵沙無明是最難破的，要用什麼方法？「一心三觀」。怎樣得一心？淨宗用持名念佛。《彌陀經》說：「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂破塵沙惑，心不顛倒破無明惑，方法妙絕。「老實念佛」。所謂老實，就是沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷。只要一直念下去，自然能收水到渠成之效，與宗門大徹大悟、明心見性是殊途同歸。淨宗比宗門的成就還殊勝，能得一切諸佛的護念，得一切諸佛的讚歎，是真正不可思議的法門。

　　現代人修學，要從放棄對世出世法一切人事物控制、佔有的念頭下手。如果想控制一切人事物，佔有一切人事物，則無論修學任何法門都不能成就。何以故？堵塞了，決定不通。修學佛法，憑著自己的聰明伶俐，說得天花亂墜，將來該墮三途還是依舊墮三途，豈有成就可言！

　　末法時期，淨土念佛法門修學方便，無論在何處所，一句佛號沒有任何障礙。有同參道友，可以在一起共修，沒有同參道友，一個人老實念佛也能成功。大勢至菩薩教導我們：「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根，就是放下萬緣，眼不貪色，耳不貪聲，舌不貪味，乃至於意不貪法。觀世音菩薩「反聞聞自性」，耳聞外面音聲，收回來聞自性，自性清淨寂滅。「淨念相繼」，淨念是不懷疑、不夾雜，相繼就是不間斷。

　　「淨念相繼」、「不懷疑、不夾雜、不間斷」我們何以做不到？究其原因就是沒有收攝六根。眼貪外面的色塵，耳貪外面的聲塵，六根攀緣六塵，是故功夫不得力。明瞭功夫不得力的原因之後，眼放下色塵，耳放下聲塵，鼻放下香塵，舌放下味塵，身放下觸塵，意放下法塵，六塵放下了，淨念相繼自然成就，功夫就得力了，往生才真正有把握。所以能修六度是智慧，一心三觀更是高度的智慧，如此我們才有能力超越十法界，通如來地。

>>>續載中…

　　（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

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