地藏經玄義講記（8）

淨空法師講述　　講記小組整理

【無沒識。奘師就義。藏識。含藏諸法種子故。】

　　真諦就名，翻「無沒識」，取不失之義。「奘師就義」，翻為「藏識」，能「含藏諸法種子故」。蓋此識體，具能藏、所藏、執藏三法，故名為藏。

　　真諦三藏，唐朝人，四大翻譯家之一。真諦三藏就把阿賴耶識翻譯成「無沒識」。「無沒」意思很明顯，它永遠不會失掉，只有轉變而無喪失。是故佛才說「一切法從心想生」，心想就是轉變。我們想佛就作佛，想菩薩就作菩薩，想貪瞋痴就生三惡道，想什麼就變現什麼。所以，任何人一生，乃至生生世世的際遇與他人毫不相干，真的是自作自受。一切善惡、是非、真假沒有標準。標準是因人、因時、因地而異，不是永恆不變的標準。何以沒有一定的標準？「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄哪有一定標準？對於這些基本原理，我們要明瞭。

　　玄奘大師就義理上譯作「藏識」，「含藏諸法種故」。藏識有三個意思，能藏、所藏、執藏。阿賴耶有此三意，是故將它譯作藏識。

【宗鏡云：第八本識，廣大無邊。顯心原而無外，包性藏以詼通。擅持種之名，作總報之主。建有情之體，立涅槃之因。】

　　《宗鏡錄》，是永明延壽大師擷取「大藏經」的精華，分門別類，編著而成，在佛門中亦有小藏經之美稱。

　　無論講真心、妄心，真性、妄識，它都是包虛空法界，所謂「心外無法，法外無心」。所有一切法是心性變現的。「心性」是能變，「諸法」是所變，豈有所變之法而無能變之心？盡虛空遍法界就是一個心、一個性、一個識。唯識學家不承認有萬法，只承認識，其實盡虛空遍法界就是一個識，是故稱「唯識」，不無道理。虛空法界森羅萬象從何而來？識變。譬如黃金製品琳瑯滿目，（比喻森羅萬象），雖有千百種，都是黃金，除黃金外別無他物。是故唯識家說：「盡虛空遍法界除識之外，一無所有。」

　　識就是真妄和合之心，它的作用是：「作總報之主」。「總報」就是一切眾生；包括有情眾生、無情眾生、智正覺眾生。識是總體，即總報之主，作佛由它，作菩薩也由它，作餓鬼、墮地獄亦由它。「建有情之體」，我們現代人講「有情之體」，是生命的來源。生命從何而來？從識而來。「立涅槃之因」，此是講超越世間。

【據此立體，諸法咸收。】

　　此是總結論，何以用性識做為經體？所有一切法都包括在其中。而且比一般只講「以實相為體」講得更清楚。我們明瞭之後，要真正能接受。佛講經說法理論依據如此圓滿究竟，若還懷疑不能相信，過失在自己。這是我們沒有認識佛陀，沒有了解佛法。真正認識、了解了，豈有不相信之理！

（二）迷悟根源

【言迷悟根源者。起信云。此依阿梨耶識，說有無明不覺而起能見能現，能取境界，故名此識為所知依，能與染淨所知諸法為依止故。】

　　此是《大乘起信論》所說的，也是大乘佛法的基本教義。若能明瞭體會，對於大乘教的修學與理解，會有很大的幫助，才會得真實的受用。

　　「阿梨耶」就是一般講的阿賴耶。「無明不覺」是妄見，即是「一念不覺，而有無明」。一念是覺，一念是真心，一念是自性，即前面講的「一念自性」。《楞嚴經》云：「知見立知，是無明本」。知見就是一念，在一念上再起一念，即是無明。何謂「一念」？一念無念，無念一念耳。《楞嚴經》舉例說，譬如我們張開眼睛，外面境界相看得清清楚楚，此是一念，即正念，乃佛知佛見，是見性見。可是起了一念，「我看見了」，這是在一念上復加一念，就又立了一個知見，此即是無明本。從無明再發展，妄想、分別、執著就愈來愈多。

　　諸佛菩薩有能力為一切眾生解纏去縛，就是能保持一念，不墮落到第二念。不墮第二念，就是不墮無明，自性本具之般若智慧就現前。六根接觸六塵境界永遠保持第一念，此一念是自性、是真心，此一念不帶妄，就是涅槃真因。如果從第一念再生第二念，就是「知見立知」，即無明本也。外面境界就產生變化，所有一切相分，「凡所有相，皆是虛妄」，隨著我們的分別、妄想、執著在轉變，變現無量無邊的法界。這些文句所含的義理，我們要細心體會，能落實到自己生活上就受用無窮，真正是佛所講的「破迷開悟，離苦得樂」。

　　所謂「能見能現」，「能」就落在第二念了。「能取境界」，就更糟了，愈迷愈深。「能見能現」是分別，「能取」是執著，「不覺」是妄想。佛說識是「所知依」，「所知」即所知障，所知障是依識而起。「能與染淨所知諸法為依止故」。學佛還未見性之前，要依靠識。見性之後是否離開識？若是離開它，自己得不到受用，亦不能他受用。可見悟了之後，成佛之後，自受用、他受用還是要依靠識。不過悟了之後，自受用、他受用清楚明白；我們現在迷在其中。

【又名種子識。能遍住持世出世間諸法種子。】

　　何以稱之為「種子」？這是說識的性質、功能。「遍」是周遍，周遍住持世間法與出世間法一切種子。「種子」遇緣就起現行，就能變現世出世間法之依正莊嚴。出世間法變現的是什麼？一真法界，毘盧遮那的華藏世界，阿彌陀佛的西方極樂世界。一切諸佛的報土也是它變現的；世間法講十法界依正莊嚴仍是它變現的。此說與《維摩經》講的意思相同。

【從無住本，立一切法也。】

　　 「無住本」就是阿賴耶識，從這裡建立世出世間一切法，此就是講種子。像植物能夠長成，最重要的一個因素就是種子，所以種子是親因緣，種子得到土壤、肥料、陽光、水分的助緣，就會生長。「所緣緣、增上緣、無間緣」，這三種緣具足，種子就起現行。種子只是比喻。這個種子沒有形象，六根接觸不到，意根也想像不到，然其確實存在。我們要知道，阿賴耶是盡虛空遍法界的，所有形形色色，皆是種子起現行，因其三種緣具足。心識，無論是真心、妄心，作用都太大了，它能建立一切世出世間法。

　　何以說它「無住」？它根本就是虛妄不真實的。妄沒有本，真由本出，妄從真起。如果妄也有本，就不稱虛妄。它有，就好像影子一樣，人站在光明下面，身下就有影子。無明就好比人的影子，所以它一定是依真，它不依真所依的是性，所以與性識連在一起。諸佛菩薩聰明，他們認真人，不認影子；十法界眾生把影子視真人，把真人忘掉了，以為影子即是真人，我們迷就迷在此處。覺悟的人對於身與影清清楚楚、明明白白；影不礙人，人不礙影，無障礙的法界。真不礙妄，妄不礙真；性不礙相，相不礙性。是故虛空法界，理事、性相無不圓融，這才是真正完美到極處。

>>>續載中…

　　（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

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