念佛成佛

—— 淨空法師《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記》中重要開示 選粹

戊、修行

一、我們的思想、見解、言語、造作都是行為。行為有了錯誤，依照佛、菩薩的教訓，將錯誤改正過來，這是真修行。.......大聖大賢、諸佛、菩薩的教訓，是從心性裏流露出來的。換言之，修行是隨順自性，不是隨順別人。明心見性的人，其言語行為，都是從自性流露的。我們跟他學習，以他為標準，就是以自性為標準。「順性是至善」，沒有比這更善的。 

首先我們要知道自己的過失，其次要真正把毛病習氣徹底改正。依照經典中的教訓修行，念念求生淨土，這是佛的第一弟子。 

知道自己的過失習氣，就是開悟。你不迷惑，每天都能發現自己的毛病習氣，就是天天開悟。集小悟就成大悟，集大悟就成大徹大悟。可是悟了之後，最重要的要修行。把過失習氣修正過來，這是修行。修行實在就是修正一切錯誤的行為。修行在那裡修？在起心動念處修。 

知道自己過失就是覺悟，把自己的過失改正過來，是為真修。......六祖說得好：「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻相左。」（「左」就是往下墮落。）在古代中國，右代表上升，左代表下降。......見到別人的是非，自己就已經往下墮，因為自己的心不清淨，心不平等。自以為是，這是一切罪惡的根源，一定要認識。 

二、那一天，我們六根接觸六塵境界不生煩惱，往生西方極樂世界才有把握。如果依舊看人不順眼，與人不能相處，則念佛往生難了。......假如自己把妄想、執著都放下，外面境界是平等的。外面境界沒有是非、善惡。 蕅益大師講得好：「境緣無好醜。」「境」是物質環境，「緣」是一切人事環境。人與物沒有好醜，沒有是非，沒有善惡，沒有邪正。這一切好醜、是非、善惡、邪正從哪里來的？是從自己心裏生的。所以會修行的人，一接觸到外面境界，心一動念，他立刻迴光返照：自己錯了！ 

三、一個人要天天都能覺察到自己的過失，才是覺悟，佛門稱為開悟。今天一天都沒有過失，這是愚昧，是糊塗。怎麼會沒有過失？知道過失是開悟，把過失改正過來是修行，是功夫。 

你每天反省，天天覺悟。那些地方有過失，想法錯了，看法錯了，見解錯誤了，話說錯了，事做錯了。你能每天反省，把自己的過失找出來，這個人就開悟了。知道自己的過失，立即把它改過來，明天不犯同樣的過失，這是真正修行，也是真正懺悔，業障就懺除了。 

拜《梁皇懺》、《水懺》、《大悲懺》，能不能懺除業障？應知此是形式。不一定真正懺除得了。我得罪三寶，向三寶懺悔；我得罪某人，向某人懺悔。這是真正懺悔，因為把冤結解開了。如果你得罪很多人，在佛、菩薩形像前懺悔，那些人不知道，對你報復怨恨的心永遠存在，將來還是你的障礙，必須在他們面前認錯，求他們原諒；或改過自新，永遠不犯同樣的過失。得到他們的諒解，心開意解，冤結就化解，他們再不會找你麻煩，再不會障礙你。所以，要有勇氣，要有膽識，真正敢在大眾面前、三寶面前，說出自己的過失。這是佛法講的發露懺悔，解除外面的糾纏，解除外面的冤結。其次就是內心真正改過自新，這是從根本懺。本末兼修，這樣懺除業障的力量非常大。  

四、我常勉勵大家，早課是提醒自己，晚課是反省自己，這一天身口意三業有沒有過失？發現自己的過失，即是悟處。把過失改掉，再不犯同樣的過失，乃真正修行，即是功德。 

我勸同修門，早課念本經的四十八願。念了之後好好想想：我的心、我的願，跟阿彌陀佛一樣不一樣？跟他比一比。每天比照一次，比久了慢慢就接近，這就得利益。早課得的利益是與彌陀同心、同願。晚課念三十二品到三十七品，這六品，佛把我們的過失、病根都說出來。念了之後反省反省：我有沒有犯這些過失？如果有，趕緊改過來，希望與阿彌陀佛同解、同行。 

我今天一天從早到晚，處世、待人、接物有沒有動過惡念？有沒有說錯話？有沒有做錯事？發現過失趕快改正，明天不再犯同樣的過失。這樣的早晚課才真正有功德，是真正做早晚課。如果沒有「提醒」，沒有「反省」，只是把經文念一遍給佛、菩薩聽聽，這樣的早晚課就是造罪業。怎麼造罪業？早晨騙佛、菩薩一次，晚上再騙他一次，天天騙，這個罪過將來就是墮三途。 

五、一切諸佛修學從那裡學起？皆從三福學起。我們沒有做到，就不算是修行。一定要真正做到，把這個善根功德回向法界眾生同享，即是相應。迴向真正的作用，是拓開心量，恢復本心。本心心量之大沒有邊際。現在我們心量太小，用這個方法恢復。 

不能修三福、六和，就是釋迦牟尼佛的罪人，是來滅佛法的，是魔王波旬的子孫。今天到佛門裡來的任務就是滅佛法，不是興佛法的。興佛法決定要捨棄自己的分別、執著、妄想。 

這個世界大災大難一年比一年嚴重。如果我們自己真正肯發心，真正把名聞利養，把分別、執著、妄想都捨棄，能放下，願意和大眾和睦相處，成就一個和合僧團；不但自己得大利益，佛法可以興旺起來，臺灣人都沾光。因為諸佛護念，龍天擁護。 

要知道，大家在一塊兒共修，起個念頭，就把六和敬破壞了。還不知道自己在造業，自以為理直氣壯，以為自己樣樣都對。天大的道理，也把和合僧團破壞了，不如什麼道理都沒有。每一個人都沒有道理，天下太平。

六、『不離佛法，而行世法；不廢世法，而證佛法。』『不離佛法』，心裏常常有這一句「阿彌陀佛」，心裡常常想念阿彌陀佛。供養佛像的功德不可思議。你喜歡那一尊佛像，就供養那一尊佛像。......天天跟這一尊佛像在一起，跟阿彌陀佛在一起，即是『不離佛法』。......你應當把對待佛陀、師傅、同參道友的那種恭敬心，在家裏恭敬你的父母和家人，一家人就快樂了。這就是『而行世法』。把佛法裏所修的，應用在你的家庭之中，應用在你的生活之中，才得真實的受用。『不廢世法，而證佛法。』這一句說得更透徹，世法裏樣樣做得圓滿，就是佛法。不是離開世法才修佛法的，世法佛法是一樁事。......「心淨則土淨」，如何把心淨化？這句「阿彌陀佛」就是淨化心地。一切妄想、執著、煩惱現前的時候，立刻回歸到一句「阿彌陀佛」，什麼事都沒有了。一切念頭都回歸到阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，不要再想其他的念頭。其他的念頭，都是搞六道輪回，唯有這一句「阿彌陀佛」，就是證佛法。「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」這就是證佛法。

    在淨宗行門中，持名是「正行」。除了一心專念之外，我們的身體沒有到西方極樂世界之前，不能脫離這個社會，不能脫離廣大的群眾。我們要用什麼樣的心態處世、待人、接物？佛在此一再叮嚀、囑咐，苦口婆心告訴我們『勿犯道禁』，不要違背道理，不要觸犯禁戒。

七、我們離開佛法，必定退轉。要怎樣不離佛、不離法？我告訴諸位同修；每天不能不瞻仰佛像。佛像多看幾遍，憶念在心就沒有離開佛。每天不可以不讀經，讀經就是聽佛教訓。這樣就可以保住自己不退轉。

    阿彌陀佛沒有相，他變現的相是隨眾生心。所以，你想他是什麼相，他就變什麼相。假如供養的佛像太多，到臨終的那一刹那，不曉得那一尊相好？一耽誤就糟了，阿彌陀佛就不來了，因為你起了個妄念，那就不好了，所以，平常只供養一尊佛，一生不要改變，走到什麼地方都帶著。這個很重要。

八、我勸同修們要熟讀，先把經文念熟，不念熟就沒辦法做到。念熟之後，我們在日常生活中，起心動念，對人、對事、對物，念頭才動就會想到：我這個念頭合不合《無量壽經》的教訓？佛教我們怎麼做，我們就怎麼做；教我們不可以做，我們就不敢做。這才是「攝取受持」，既是解行相應、解行並進。

『攝取受持』。 「攝取」就是世出世間所有一切法，我們都應放下，都應捨棄，只取這個法門。這就是經攝受我，我也攝受經，互攝互容，完全接受。經中字字句句所說的道理，所講的方法、境界完全接受，決定不懷疑，依教修行，把它變成自己的思想、見解、行持，這是「受持」。做到什麼程度？整個《無量壽經》就是自己，自己就是一部活活潑潑的《無量壽經》。如此可以保證你上上品往生，因為你就是阿彌陀佛的化身。

我常說：「法門平等，無有高下。」至於取捨，一定要衡量自己的根性、程度、生活環境。在一切法門裡取其便利，修學很方便，沒有障礙，就取這個。決定之後，一定要一門深入，才能成功。從什麼地方下手？先要「熟讀」；其次要「圓解」，就是要透徹的理解；第三要「受持」，就是要做到。這樣求願往生，沒有一個不成就的。

經不是念給佛聽的，也不是念給菩薩聽的。讀經是為自己斷除業障、煩惱、習氣，恢復自己心地的清淨、平等、覺，目的在此。我跟同修們說過：現在第一個步驟，是做預備功夫。把經念熟，念到能背誦，一個字不會錯，這是預備功夫。功夫做成了，經能背得很熟了，然後起修，依教奉行，才是真正修行。

我勸大家一定要熟讀《無量壽經》，因為經典不熟，佛號裡真正的義趣不能引發。你念這題目，全篇文章就能浮現在腦海裏。一句「阿彌陀佛」就是經題。經本題目比較長，是這句「阿彌陀佛」展開來的。經題上講「無量壽」，就是阿彌陀佛的本體；「莊嚴」，就是阿彌陀佛所現的依正形象；「清淨、平等、覺」，是阿彌陀佛廣大無邊的作用。從體、相、用展開，是經的名題；合起來，就是一句名號。

念經有兩個目的：一是戒、定、慧三學一次完成。讀經不求解義，只是一句接一句的念，使妄想、分別、執著滲透不進來，就是把妄想、分別、執著念掉，跟念佛號目標完全相同。念經第二個目的是依教奉行。我們對於宇宙人生的想法、看法、作法，到底哪些是善的，哪些是惡的，經典為我們說出來。經上講哪些是善法，勸我們要做；哪些是惡法，勸我們不能做。經念得很熟，一遇到事情，你就能立刻判斷是善是惡。是善就做，是惡就止。這就是修行的依靠。

我教你們讀經，有兩個目標：第一、把妄想執著念掉。不念經就打妄想，念經就不打妄想。第二、把佛的教訓記住。念熟，都記住了，在日常生活中，起心動念就會想到：我的念頭、言語、做法，有沒有違背佛的教訓？這就是教下的觀行功夫。經要是不熟，就沒有觀行的能力。所以，經一定要熟，老師的教訓一定要記在心頭。讀熟之後要修行，就是要把教訓應用在日常生活之中，要努力做到，依照經中的標準修正我們的思想、觀念、言語、行為。這是修「淨業」，這才是修「西方淨土」。

九、三皈五戒歸納起來，不外乎對人、對事、對物、對所修的佛法。我對於這四種境界不迷、不邪、不染，以覺、正、淨的心態面對這四種境界，這是受持三戒，是真正的佛弟子。所以，三皈是修行最高的指導原則，成佛道的一條正路。

從無量諸佛如來，我們歸依一尊阿彌陀佛，是「歸依佛」落實。我們明白了，從無量的經典中，歸依《無量壽經》，是「歸依法」。佛與法都落實了。「歸依僧」，本經一開頭講聖賢僧，觀音、勢至、文殊、普賢都是發願求生淨土的，是我們的榜樣。依靠他們的智慧、經驗，依靠他們的選擇，我們也選擇這個法門，跟他們做同參道友。這樣「三皈」都落實了。

『應當一心歸依瞻仰』，就是「一向專念」。「歸」是回頭。我們從這個世界一切境緣中回頭，回頭就是放下。從前這個心都往外跑，往外攀緣五欲六塵，攀緣名聞利養。佛教我們回頭、回歸，把身心世界一切放下，再也不貪戀，回轉心意。「依」是專依阿彌陀佛，依靠一句名號。名號功德不可思議。「瞻仰」即是仰慕，沒有別的願望，只是希望見佛，希望生到西方極樂世界。除這一念心之外，什麼都沒有。 

十、煩惱能斷的人，是念念想眾生，念念希望別人好，不希望自己好，你們都好，我最不好，這就好了；你們都有福，我沒有福，這才好。常懷憐憫眾生之心，先人後己，才能斷煩惱。這種人才有資格修行，才有資格入佛門。念念只想自己，其次再想別人，不管你怎樣精進努力去修學，始終皆在佛門之外，決定進不了門檻。......一定要把心量拓開，要以真誠心、清淨心、平等心、慈悲去愛護別人，成就別人。

我們學佛如果要去研究戒律，也需要用畢生的精力，甚至於一生都研究不完。因此我們只要把握綱領，就得受用。綱領只有兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行。」換句話說：斷惡修善，是戒律的精神。「諸惡莫作」是小乘戒，小乘戒是講自律，就是獨善其身。「眾善奉行」是屬於大乘戒。大乘戒是與大眾在一起相處，我們念念要利益大眾。所以凡是自私自利都是惡，凡是利益別人都是善。所以，修學大乘的人，起心動念都要想到怎樣去幫助別人，怎樣去成就別人。這是大乘菩薩處眾的心態。

佛弟子起心動念都要利益眾生。不但教眾生得利益，而且希望眾生得最殊勝、最豐盈的利益。如果沒有這個心願，就不是佛弟子。我得十分利益，教你七分、八分，是小氣，心量很小，不是佛弟子。不但希望眾生得大利益，要真正希望一切眾生得的利益，超過我所得的。要有這樣廣大的心量，以種種善巧方便幫助一切眾生。

十一、與一切萬法能柔順忍，普賢十大願王所講的「恒順眾生，隨喜功德」，這是功夫真正得力。我們看一個修行人功夫得不得力，就是看他在環境裏能不能定得下來。順境能定下來，沒有歡喜心，心清淨；逆境裏沒有瞋恚心，心地是清淨的。逆來順受，不怨天尤人，一味用功精進，這種人道業那有不成就的？

    愚癡的眾生，沒有智慧的眾生，對他慈悲，他不領情。不但不領情，有時還要惡意譭謗，甚至於還要惡意的傷害。你還要不要慈悲？還要！而且還要更加慈悲，這就是忍力。你要知道事實真相，真相是他愚癡，他的煩惱、習氣很重。你要能諒解他，決定不可以惡意相向。

十二、千萬要記住；「不起貪瞋癡欲諸想」，這是真修行。平常一面念「阿彌陀佛」，一天念幾十遍《無量壽經》，心還是貪、瞋、癡、慢，則一切都完了！念經、念佛是要把貪、瞋、癡、慢念掉，才是功夫。

真修行，要斷貪嗔癡；真修行這句佛號日夜不斷。這是精進。於世間法還有一絲一毫貪念，就不是真正修行。

瞋恚是墮地獄最重要的一個條件。你要是沒有瞋恚心，造再多的惡業不會墮地獄。慳貪墮惡鬼。「慳」是吝嗇。貪欲、吝嗇是墮惡鬼道的第一個因素。愚癡墮畜生。愚癡是什麼？真妄、邪正、是非、善惡分不清楚，都搞顛倒，這就是愚癡，墮畜生道。

『無有愛貪』，此即說明心要怎樣才得清淨，必須將「愛貪」斷除才得清淨。只要有愛、有貪，心就不清淨。貪愛世間法，心不清淨；貪愛佛法，心也不清淨。世出世間法都不能貪愛。此處「愛貪」是煩惱的代名詞。所有一切煩惱習氣，都要把它斷除心才會清淨。用什麼方法把煩惱捨掉？那一個人不想捨？都捨不掉。為什麼？因為這是無始來的習氣，習慣成自然，想丟也丟不掉，不得不用「對治」的法門。所有一切法門裡，對治煩惱最方便、最有效的，無過於「念佛」。

佛在大乘經上講：「一念瞋心起，百萬障門開。」.....環境再不如意，都不能起瞋恚心，須明瞭其中的事理因果。起瞋恚心，障礙不了別人，實在只是障礙自己。......學佛的人看到別人超過自己，心裏就嫉妒，立即要覺悟。我的嫉妒心起來，破壞自己的清淨心，障礙自己的覺、正、淨，這就是魔障。.....外境的魔不可怕，可怕的是心裏的魔，所謂「煩惱魔、五陰魔」最為可怕。果然能絕欲去憂，外境的魔再多，力量再大，對修行人也無可奈何。......見到別人的好事，我要讚歎，並且盡心盡力協助把他的好事發揚光大。

十三、佛家常說：「萬般將不去，唯有業隨身。」確實沒有一樣是自己的，眼前若有機會，多做一點好事，多積一點德，那是唯一能帶得去的。

今天能把自己的生活享受減少一分，去救濟苦難的眾生，這也是「代眾生苦」。我們想添一件衣服，想到不添也過得去，添這一件衣服的錢就可以省來幫助眾生。我今天想吃一餐，也可以減少一點，吃一些青菜豆腐，把這一點錢省下來幫助他們，都是「代眾生苦」供養。

『少欲知足』。欲望要減少，愈少愈好，你的障礙就少。少到什麼程度？吃得飽，穿得暖，有一個小房子可以遮避風雨，足夠了。不要多求，多欲的人，苦得不得了，是個可憐人、愚癡人。欲望減到最底限度，才能『一向專志莊嚴妙土』，也就是「一向專念阿彌陀佛」。沒有欲望，凡事就簡單、容易，他才真做到人與人之間以真心相待。

在中國歷史上，印光大師最佩服的，有三位了不起的人物。第一位是 孔夫子，一生積功累德之厚，他的子孫一直到今天，都還受到時候廣泛的尊敬，此是祖宗之德。 孔德成先生到美國，美國人聽說他是 孔夫子的後代，特別禮遇他，他沾祖宗的光。

第二位是 范仲淹。你讀范仲淹的傳記，或《古文觀止》裏的<義田記>，看看他一生行持。豐功偉業，出將入相。國家動亂的時候，他是大將軍、統帥；回到朝廷裏，他是副宰相。國家給他的俸祿豐厚，他自己省吃儉用，將自己的俸祿養活三百多家。又興辦義學，看到貧窮人家的子弟有可以造就的，都找來念書，供給他們。替國家培養人才，不為自己，所以果報殊勝。他有五個兒子，其中有兩個官做到宰相，有一個做到御史大夫；相當於現在的行政院長、監察院長。他死的時候買不起棺材，錢到那裏去了？都做好事、布施了。所以范家到民國初年，八百多年，家道不衰。

第三位是清初的葉狀元，也是世代積功累德，一直到清朝末年，三百年家道不衰。修福沒有別的，自己真正能吃苦，能忍耐，把多餘的力量全部貢獻出來，利益社會大眾。這是我們民族的典範。

我過去在台中跟李老師的時候，他規定我一個月生活費用一百五十元。他說：「你花費超過一百五十元，就不像出家人。」他對我說這句話，因為他是榜樣。我一天吃飯要三塊錢，他老人家一天只要兩塊錢。所以他說的，我心服口服，我沒有法子跟他辯。他所有的收入都拿來作佛教事業，他身上穿的是三、四十年的舊衣服，內衣、襪子補了又補。你們到台中，應該到李老師紀念館去看看，他的衣服大大小小補釘一個又一個，他不是沒有錢，不是買不起，他待遇相當豐厚。他沒有家眷，就一個人。實在講，他生活過得比誰都自在。這是真正修行人，能忍，過一種清苦的生活，苦行僧的生活，他能真正把貪心斷掉。

十四、修行要怎麼修？口裏佛號斷掉沒有關係，心裏不能斷。因為心若離開就打妄想，妄想是六道輪回業。.....必須佛號真正有力量，妄想、雜念不起，西方才有把握，才有分。所以，這句佛號牢牢的抓住，念念都不放鬆，西方就決定去了。世間一切法，只有這一法是真的，其他都是假的。

    我們一天到晚念這句「阿彌陀佛」，佛號一句接一句，不讓妄念滲透進來，那就成功了。教你念《無量壽經》，目的也是如此。......修三年五年，心清淨了，雖然妄念不能完全斷，大概能斷七八成。往生西方極樂世界就有把握了。妄念少了，煩惱少了、智慧增長了，心定下來了，這是真正修行。

十五、凡是對這個世間，無論那一方面，還有絲毫的執著，還有絲毫的留戀，還有絲毫放不下，就是障礙，這就不是真想往生。想往生的人是都放下，絲毫的障礙都沒有。

    真正求往生的人，身心世界一切放下，心裏只有阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，什麼也不想，也不念，萬緣都放下。不但世間法再也不想、不念了；所有一切佛法也不想、不念了。這樣的人一定往生。

十六、你家裡供養的佛堂再莊嚴，每天上供都不缺乏，你的心行不能依照佛教的去做，你什麼也得不到；所得的還是一身罪業。所以，佛法不重形式。說老實話：佛、菩薩看到這些供品都有農藥，都有污染，不要說吃，就連聞都不聞一下。這是表我們的一點敬意，但是真正的敬意是依教奉行，真正的敬意不在形式，同修們不可以不知道。

    我們每天供養西方三聖，用什麼供養？香花水果，佛菩薩不要這些。香花水果是表示一點敬意，真正的供養是依教奉行。見到觀音像，提醒自己要以慈悲對一切眾生，這一念慈悲就是供養觀世音菩薩。處世、待人、接物，要理智，不再用感情。理智就是供養大勢至菩薩，這是真實供養。.....供養佛、菩薩形像，目的是時時刻刻提醒自己，時時刻刻教導自己。這是真正的供養。家裏供養西方三聖，如果連這一點心也生不起來，佛、菩薩就不在你家裏。

十七、病是果報，能不能把他扭轉？生死輪迴都有辦法扭轉，小小的疾病還轉不了嗎？當然可以轉得了。怎麼轉法？努力修善。你看看《了凡四訓》、《感應篇》和《陰騭文》裏所講的。真心為善，許多業障罪報不知不覺中都轉了，你就不必受報。我們希望一生長壽；長壽要健康，長壽不健康就苦了。......再多的人伺候你，也苦不堪言。所以一定要靠自己認真去修學。

禮拜是極高明的養生術。養心，心要淨；養身，身要動。要活就要動，不動就不能活。所以，禮拜的時候五體投地，每一個動作精確做到，是一種非常好的運動。我最初學佛，頭三年沒有拜過佛，認為禮節不必學古人，要學現代的，所以很固執。到以後明白這個道理，我一天拜八百拜。這個方法養身又養心，我們要身心健康就多拜佛，一天至少拜八百拜。能真正如法，三個月就收效果，身心健康。

「佛氏門中，有求必應。」你常行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅密，那就有求必應。這樣做，求成佛都能求得到，這是所求裡最難、最不容易的，都能求得到；何況成佛以外的，簡直是雞毛蒜皮，那有求不到的。

十八、「功德」不要到處宣揚，不表功。須知宣揚，功德就都報掉了。「罪障」要拔除，到處跟別人說自己的罪業，說自己的過失。人家責備你幾句，罵你幾聲，業障就消除了。

十九、大而國家，小而團體。領導我們團體的若是羅刹、阿修羅，則示現瞋恨心很重，嫉妒心很重，報復心很重，這就是羅刹。所以，我們今天處世、待人、接物，處處要謹慎小心，決定不能得罪這些人。得罪佛、菩薩沒有關係，佛的心清淨平等，他不會報復。魔王、羅刹、修羅，不能德罪；得罪他們，他們要重重報復，我們就吃不消。