劉芳村講師詳細解說:張拙秀才悟道偈

 (感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有誤謬，要以劉講師講說真理為主)

   感謝天恩師德、老前人、前人大德，以及各位前賢給後學學講的機會，我們現在再把十番顯見的『第一番顯見是心』，再詳細的解說，我們現在看黑板有寫，張拙秀才悟道偈，就是領悟真理的偈語。

光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家

一念不生全體現，六根才動被雲遮

欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪

隨順世緣無罣礙，生死涅盤等空華

『光明寂照徧河沙』

    我們要瞭解『光明』，它就是我們佛性所發揮出來的光明，那『寂』就是我們佛性的不變之體，那 『照』就是佛性的隨緣之用，如果按照順序來說，『寂照』是在前面，可是要修飾的比較通順，所以把光明放在前面，光明寂照，因為我們那個佛性本體，不變之體 曰『寂』，隨緣之用曰『照』，寂照，然後照就光明，所以我們瞭解，那是佛性所發揮出來的光明，所以，『光明寂照』就是講到佛性的本體，祂有不變之體，有隨 緣之用，所以我們就是暸解，我們在日常生活裡面，我們能夠了了分明，因為就是有不變之體，然後有隨緣之用，明來可以見明，暗來可以見暗，那個就是隨緣之 用，那只要我們都『直心』的話，我們不變之體與隨緣之用，二個都具備，那平常我們在社會上跟人應對，交際那個所用的心，就缺少不變之體，而是隨緣之用去攀 緣，所以已經離開不變之體。

    所以我們就是要暸解『第一番顯見』，佛就有講『盲人有見』，那我們一般凡人的共識，都是認為盲人沒有眼睛，所以沒有看見，那佛 就有解說『盲人有見』，盲人所見的就是黑暗，那跟我們明眼的人處在暗室所見的黑暗是一樣的，那佛就講，如給盲人眼睛，盲人就看得見，那是眼見，所以眼睛能顯色，那在暗室的明眼人，燈一打開，明眼的人一樣看見，佛就說，那是燈見，不是眼睛看見，是開燈才看見，那個燈能夠顯色，那我們眼睛也是顯色，那麼如是的見性是心,非眼，就是我們的真心，所以我們就可以了解，從第一番的顯見，就把常住真心，真心有體，已經整個呈現出來，所以十番顯見的第一番很重要，我們一定要把真心有體的這個體，能夠去體悟，因為就在我們的日常生活，我們要知道，盲人有見，就已經脫根，脫離這個根，不用眼根可以有見，那表示我們的常住真心， 不用藉著我們身的根，六根都不用，然後矚暗成見，就是不要凡塵光明的因緣，所以叫做不藉因，不托緣，我們那個靈體（靈性的本體）離開因緣獨立的，不用藉著我們六根，也不用借著凡塵的緣，根跟緣都不用，祂自己獨自發出光明，就在我們日常的生活之中。所以我們要了解，現在是常住真心寄託在我們身上，藉著我們身 上，給我們身上隨緣之用，那個不變之體（常住真心）現在在我們身上隨緣，隨著眼睛就能看，隨著耳朵就能聽，隨著鼻子就能嗅聞香臭，隨著舌根就可以品嚐東西 的味道，隨著身根就可以感受冷熱，可以知道餓或知道飽，隨著意念可以讓我們天馬行空，這些都是隨緣之用，所以我們要了解到能夠有不變之體，然後才能有隨緣 之用。

    那我們已經習慣性用六根而把不變之體拋開，不要祂，各位看凡人一打坐就什麼都摒除掉，連那個常住真心也不要，而把祂摒除掉，所以不對的最大原因就在這裏，所以我們要了解到，我們能夠用直心的話就有體用，體用全部都具備，有體有用，『那個有體有用,就是如來密因』，秘密的原因就在這裏，那凡人用意識心， 就超不出三界啦，一定在欲界、色界、無色界，三界之中，一定在輪迴裡面，所以在日常生活之中，我們就保持直心，我們有不變之體，然後隨緣之用，從直心就都 沒有離開不變之體，也沒有離開隨緣之用，佛 有說：「十方如來同一道出離生死，皆以直心」，就已經明白的跟我們講，要出離生死，一定要用這個不變之體，隨緣之用這個直心，我們見到什麼，聽到什麼，感受到什麼的那個第一義，不要轉念，一轉念，第二義、第三義就出來了，「第一義那個就叫做直心」，那我們用那個直心，祂不變之體都在，那個不變之體就叫做 「寂」，然後隨緣之用叫做「照」，那各位就可以了解，寂照就光明，所以我們那個佛性的本體，祂本身會發出光明，不用我們加明，如果加明（就是起心動念）就變無明。

    所以只要啟發就可以了，只要認識就可以了，不假修為，那個本體都不能加工啦，一加了就面目全非，所以我們一定要了解我們的本體那個不變的叫做 「寂」，那個隨緣的叫做「照」，照就明了呀，就光明，所以光明寂照，然後徧之河沙，徧就是普徧，就是盡虛空徧法界，所以我們要了解，一粒沙就是一個世界， 所以河沙就是很多的沙，就是很多很多的世界，所以我們的佛性可以充塞整個很多的佛世界，是無量無邊的，所以這個偈語就是把我們那個佛性整個都講的非常清 楚，尤其接下來說的更是白話。

『凡聖含靈共一家』

　　不管聖人佛菩薩跟我們凡夫的靈性都一樣的，全部都一家，靈本同體，所以我們了解張拙秀才受到石霜禪師（六祖→行思禪師→石霜禪師）的點化後，就說出這個悟道偈，這很適合我們來闡述用。

『一念不生全體現』

　 　只要我們一念不生，只要我們『萬緣放下，一念都不生，我們全部佛性的本體都呈現了』，你看多麼容易，可是我們就萬緣放不下，一念不生就不可能，所以要經過我們們認識真理，然後努力來做，儘量在日常生活裏面萬緣放下，不要起心動念，這樣就整個佛性本體都呈現出來，所以這個一念不生很重要，因為我們就是要了解到我們的念頭就是業，就是造業，就是業相，所以只要有念頭，就已經業相形成了，那業相形成，它就轉相，它就現相。所以一念無明生三細，我們那個　皇母訓子十戒裡面所講的三山坡,就是一念無明生三細，不是　老母把我們的仙衣仙鞋收回去，把我們趕到凡塵來（那是方便說），是我們自己起心動念而來的，不起心動念就不用到凡塵來，都是住在佛菩薩本位，現在我們了解，原來是我們起心動念才落入凡塵，所以我們要一念不生才能夠回到本位，所以重點就在一念不生，那一念不生不是做不到，而是我們不肯做，我們凡人都聰明反被聰明誤，都很會起念頭，還自以為是，常常認為自己很了不起，能一心 二用、三用...所以不研究真理，就不知道念頭就是業，我們研究了，『這個最原始狀態的』，我們為什麼會落入凡塵?就是因為起念頭了，所以我們要了解到只 要一念不生，我們佛性的全體都呈現，沒有三心四相，但是只要我們起心動念了，三心四相就具備了過去心、未來心、現在心，所以起念就有了。

『六根才動被雲遮』

　 　我們六根（眼、耳、鼻、舌、身，意）一動了，我們佛性智慧的光芒都被雲遮住了、消失了，整個佛性都消失了，整個佛性都消失了，你看多麼厲害，那我們六道輪迴太久了，很習慣都用六根，所以都是六根在當家，我們最大的毛病就是六根當家，所以現在要跟它妥協，自我意識，不要高漲，稍微不如已意，就要抗議，那就 是自我意識很高，這樣要修道就很困難，所以就要把「我相」能夠放下，別人怎麼樣作為也不要管他，別人 有功德不會分給我們，有罪過也不用我們替他承擔，所以只有管自己就好了，那自己的身相又是天地的物質，就是假的，心念又是因緣聚會也是假的，那什麼才是真 的？萬緣放下，什麼遭遇都放下，一念都不生了，全部的常住真心（真心佛性）就在眼前，這樣有沒有很簡單？聽懂嗎？最上乘佛法竟然是最容易的，很容易的，所以現在要跟六根妥協，一半讓它主宰，現在如果全部不給它主宰，那習性受不了會反撲，那受不了的行為、精神就會失常，所以一半給常住真心出 來當家，一半給六根（習性）當家，那六根慢慢會了解，我不是主人，我是僕人、是婢女，是奴才，它自己慢慢就會退位，力道就會慢慢消失。所以我們不用心急， 可是一定要知道真理。常住真心才是我們的主人翁，六根不是，六根是我們常住真心的工具，六根是僕人，要替常住真心做事，所以要讓六根，慢慢的聽話，不要讓 它當家作主人。

『欲除煩惱重增病』

　　就是要在日常生活裏面要除煩惱，那各位要了解，不用除煩惱，為什麼不用除，因 為煩惱就是我們的佛性生發的，所以只要認識就可以了，不要除掉煩惱，因為要除掉煩惱，是還要生出念頭來除掉煩惱，那念頭一生，又增加一重的病，所以是重增 病，所以我們要了解，我們的煩惱，就是我們的自性所生發，我們只要了解，煩惱是我們的自性所生發，那煩惱就是菩提，這樣就可以了，不用生念頭來除掉煩惱。

『趨向真如亦是邪』

　 　就是我們修道要走入真如（真理）的世界，那是非常好的，可是我們已經本身都在真如之地，那還要趨向真如，就好像我們有頭，那還要在頭上安一個頭，我們已經就在真如之地，所以不要趨向，我們已經都在當下，只要都沒有念頭，一念不生了，我們就在真如的本體之中，不用再趨向真如，我們要趨向真如，哇！變邪了！ 本來是正的，你不要趨向就已經是了，那你要趨向真如就變邪了，所以亦是邪。

『隨順世緣無罣礙』

　 　那我們了解到整個意思以後，就隨著世緣，凡塵的因緣，有它的複雜因素在，所以因緣的呈現，都是我們看到的現相，那我們遇到了這一些因緣，我們就想，釋迦 牟尼佛都不能離開因緣，祂要在凡塵都住四十年，跟阿難講三次，阿難都沒有回應，那沒有回應，那佛也說「沒有人留」，就沒有辦法再住，所以就要進入涅槃，在大藏經有記載，所以大迦葉對阿難很生氣的跟他講，佛要多住四十年，你怎麼都不留。阿難說，我當時的心都被波旬（魔王）蓋住了，我都不知道反應，所以佛不霸道，佛不會說把波旬趕走，讓阿難的心很清醒能夠回答，不會，佛還是隨順世緣，佛不是不知道，佛知道，這就是因緣。要多留四十年的因緣不具足，那阿難一出去了以後，波旬就現身了，就請釋迦摩尼佛進入涅槃，佛就對波旬說來年三月（就是隔年的三月），我就進入涅槃，就答應了波旬，雖然是魔，可是佛也是按照真理應 對。佛說來年的三月，我那個大弟子他根器已經成熟了，所以拈花示眾，就是只有大迦葉微笑嘛！佛才說我有正法掩藏，付囑摩訶迦葉，就是佛知道來年三月大迦葉 可以成就了。 

    所以就答應波旬魔王，波旬走了以後，阿難回來，佛就告訴阿難，來年三月我要進入涅槃，你趕快去請那個一百二十歲的須跋陀羅來，因為以前你跟他有父子的關係，你說話，須跋陀羅會聽，他在外道修，那已經修很久了，他是我到凡塵來渡生的最後一個，最早的一個是憍陳如，所以佛就圓滿了。阿難一聽，就開 始哭了說，我都還沒成就，佛就要進入涅槃，佛就告訴阿難，你什麼時候看我講話不算話，所以答應了魔，又變卦了，不可以。所以我們要了解當時的情形，佛也是要隨順世緣了。那佛也想要都住四十年，可以渡化更多的眾生，這是很慈悲的發心，佛也知道眾生的善因緣不足，所以善因緣不足會害我們很慘，我們會固執自己的成見，自己的見解都不肯去掉，佛也說過我們每一位都是佛，那為什麼沒有成佛，都是被自己的見解障礙住了自己，那要是把我們不正確的見解都去掉，那就成了， 各位可以想一想要去掉自己的見解容不容易？（答：不容易）。有的人花了很多時間，很多的金錢，很多的心神，然後去學到的，要他都放下，請問他肯不肯？都不肯。

    所以我們就是被這個障礙，學得愈多便成了障礙的愈多，難怪老子說:『滌除玄覽能無疵乎』，就是洗滌我們所看到的，所聽到的，所知道的，所學到的，進入內心裏 面的成見，全部都洗得乾淨，沒有一點瑕疵，ㄟ那就成了，不是沒有跟我們講，是我們不肯做而已，所以聖人一出現，跟我們講的真理都是講到根源，能夠做就能到達根源，所以聖人既然都要隨順世緣，那我們又不是老天，我們就固執，非要別人一定要這樣才可以，一定不能那樣才可以，你就要怎樣怎樣︰︰，所以各位看看我們那個情形真是比　老母厲害，所以就是要隨順世緣，眾生肯聽真理我們就跟他講，對方不耐煩了，不聽了，我們就要合掌令歡喜，不能跟對方起對待，也不能背後說話，所以要隨順世緣，才無罣礙，有罣礙成不了佛，沒有罣礙才可以成就，所以我們要整個通達了，到本來就是通（流通），沒有那個滯（阻塞），那我們的心 也是一樣，盡虛空遍法界，沒有阻塞，我們住相了，就阻塞了，本來很寬廣，我們一住相就變很窄，所以要隨順世緣無罣礙。

『生死涅盤等空華』

　 　涅槃跟生死，生死跟涅槃都平等，那都是空中的華（花），就是生死是假的，涅槃也是假的，所以法住法位世間相常住，所以我們就是要了解到，我們的不變之 體，祂本來就不變，祂本來就已經涅槃，本來就沒有變化，所以我們不用再用什麼文字，什麼名稱去講祂，全部都不用，那世間的所有萬相，看到的都會變化。那個無常的變化，是要我們了解，凡塵所有相都無常，可是那個是相，相都是假的，那它的相為什麼會現相，就是有性，那個性是真的，所以世間相常住，這是蠻深的一 個理哦！形相都常住，那佛為何如此說，佛就說:「觀相原妄」，我們看到形相，本來就不實在的，然後「觀性原真」，本來就是真，所以無性不現相。那我們記得， 不要住相，就是離一切相，即一切法，我們離開一切相，就已經進入真如本體，所以就已經對了，就已經是了。

　 　所以那個講生死涅槃都是凡塵在用的，那都是平等，都好像空中的花，各位前賢，我們有講過翳眼見空華，就是眼睛有病，才看到空中有華（花），可是更深的道 理就是那個空華全部都是真心，那我們為什麼不說，因為眾生的程度都還沒到，所以就不說，那個生出空華來的地方，本來就是我們的常住真心，所以那個華處就是我們真心的地方，只要我們知道形相都是虛幻的不實在的，就已經在常住真心之中，有夠殊勝吧！很殊聖的佛法，要眾生了解到這個程度，很不容易，所以就要自己 發心追求，只要我們發心追求，思之思之天告之。

　 　我們能夠正思惟，只要追求惟求作佛，不求餘物，上天一定會告訴你答案的，各位前賢要成佛就要萬緣放下，一念不生，就已經進入不生不滅的常住真心之中，這 樣就會成佛。因為用不生不滅的心，來修不生不滅的道，而且是因果同時，只要找到不生不滅的真心，佛的果位就在當下，這樣會嗎？不是很困難，但是我們一定要 很專心，不要三心兩意，凡塵的事也要，修道的事也要，那個不相合，我們要追求凡塵的成就，又要追求成佛，哪有那麼好的事。

    所以一定要讓自己的人心死掉，道心才會生，人心不死，什麼東西都想要，都想追求，那成佛，就沒有希望。假如我們都一心一意惟求作佛，都一心一意在我們的佛性中做工夫，那一定可以成就，所以一定要自己發心，自己去做，那怎麼做？老師有說：「為善去惡」，所有的善事都做，做了以後要拋開，不要記在腦海，壞的事一點都不要去沾惹到，就能夠恢復 本性的光明。所以在現相中，我們就入無為，都有為去做，但心不住了，這樣即無為。這樣了解嗎？我們心一住了，雖然做無為的事，住心了，就變有為了，就變生 滅了，一無所住，就回到常住真心，所以這個張拙秀才的悟道偈，最好領悟，對我們都有實際的幫助，也記得住，所以對第一番的顯見是心一定要透徹了解。

我們以前有說過的偈語:

『真人不講理，處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時跟汝起，

你不認識祂，祂卻認識你，有朝看破祂，諸佛皆歡喜』

    真人不講理不是霸道，而是說我們的真人（常住真心）不落入二邊，因為要講理，就會公說公有理，婆說婆有理，就有二邊，那我們的真人祂是個絕對體，沒有二邊，處處就是整天二十四小時沒有一秒鐘離開我們，都跟隨著我們，我們睡覺時，佛性也陪著我們睡覺，我們醒的時候，祂跟著我們起來，我們不認識祂，可是祂認識我們，有朝一天我們看透了，哦！原來祢在這裡，祢就是萬緣放下一念不生的那個哦！我認識祢了，諸佛皆歡喜，又多一個佛出來了，只要你領悟就成佛。

『真心不落入思惟，妄心本無處所，三際求心心不有，

心不有處妄緣空，妄緣空處即菩提，無相光中常自在』

   常住真心不落思惟，思惟是常住真心隨緣之用，不是本體了，妄心沒有地方所在可以住，我們日常用的妄心，它都沒有地方可住，都時時在變化，所以本來就無處所，三際心就是過去心、現在心、未來心。

   過去心、現在心、未來心都沒有就是已經沒有三心，就沒有地方可以攀緣，沒有攀緣就是常住真心，沒有地方攀緣的地方就叫菩提，沒有形相的光，就是我們常住真心發出來的光明，在無相光中非常的逍遙自在活潑玲瓏。

『妄想原來本是真，除時又起一重塵，

言思動靜承誰力，仔細看來無別人』

   我們起心動念的那個妄想，假如沒有真心的話，妄想就沒有作用，所以我們那個妄想就是住在妄想的境裡面，假如我們知道妄想的來源，妄想怎麼會有動力，那個就是我們的常住真心所提供的動力。

   所以妄想原來本是真，就是真的啦！不要住在妄想的境裡面就好，我們知道妄想是假的、虛幻的就可以了，我們就已經回歸到真，就是不變之體，我們除時又起一重塵，因為要生出念頭來除掉妄想，那我們生念頭又是增加一層的障礙，言思動靜承誰力，我們講話思想，我們的行為動靜，承受誰的力量，仔細看來無別人，就是常住真心，你看我們的身體，有辦法說話，有辦法走東往西，有辦法做事情，是什麼人的力量，就是我們的常住真心，跟祂這麼久了，我們卻不認識祂，都以為是身體在做，不知道有佛性，是佛性寄託在身上，讓身上能夠言思動靜。

   是承受誰的力量，仔細看來無別人，就是我們的常住真心，所以各位要用心咀嚼它的意思，才能夠了解真理。才知道怎麼做，那知道怎麼做，就是在真理的裡面，我們就已經跟常住真心在一起，那常住真心就是我們的法身，就是靈性的身體，不生不滅，那我們把這個法身啟發了，我們這個色身沒有了，就不要緊，那如果沒有把法身啟發，而色身沒有了，我們就會被業推去現相，推去那裡就去那裡現相，做不好就被推去三惡道現相，行善了就被推去三善道現相，都在六道輪迴，所以就是要啟發我們的常住真心，法身一出來了，就已經盡虛空徧法界，跟整個天地合成一體了，那時就沒有生死了。所以性真常之中，求於去、來、迷、悟、生、死了不可得。就是在我們的常住真心之中，要求去就是死去了，來就是生來了，迷了，悟了，生了，死了，在我們的性真常之中，沒有這些事，沒有對待的事。

   所以我們就是要了解，我們要修要把常住真心那個法身啟發，培養茁壯長大，這樣才不枉費生在這個大開普度時期，這麼幸運的求道了，那我們都說道很殊勝，很寶貴，可是都沒有去發覺祂的內容，所以各位一研究就了解到妄心跟真心確實不同，妄心無體，真心有體。

   請問各位前賢看看我們道親是用什麼心在修道?都沒有啟發常住真心，都用識心在修道，所以再怎麼修怎麼修都脫不了三界，都在三界之中，都是意識心，所以各位就要大行宣化，要啟發常住真心，才不枉費我們能夠求道修道一場，才不枉費我們到凡塵來了，受這麼辛苦，我們一定要自己在內心之中告訴自己，惟求作佛，不求餘物。這個餘物我們要了解到，我們縱然賺到整個世界了，我們財產有這麼多了，我們一口氣不來，沒有一樣東西我們帶得走，沒有一樣是我的，都是別人的，雖然有幾十億、幾百億的財產，到時候都是別人的，惹一些子孫在那邊爭，爭到打官司，連親戚也要爭，所以不要『求餘物』，那重點就是要了解真理，真理就是我們不生不滅的佛性。

   那不生不滅的佛性，就是在我們日常生活中運用，只要能脫根脫塵，不著於根，不著於塵，眼前當下整個都是常住真心，這麼親切，不要住在身上，不要住在景相上面，根塵都沒有，整個都是常住真心，這樣有領悟了嗎?我們不要在萬相中去分別，因為萬相千差萬別，分別不完的，我們常住真心的見性只有一，這樣一眼看過去只有一樣(唯一)而已，就是常住真心一樣而已哦，那形相是千差萬別的，不要在千差萬別的生滅現相去分別，我們假如在千差萬別的現相去分別，那我們又落入取捨，產生喜歡或不喜歡，那又造業，又要受苦了。所以要告訴自己千差萬別的現相是虛幻不實在的，那我們就不要落入其中去分別，保持我們那個常住真心，這樣就已經在修道了，真正的已經踏上修道的軌道，按著軌道一直行走，就到目的地了，就能夠成佛。

   所以佛也鼓勵弟子研究緣生的道理(因緣所產生)，說若見緣生(因緣所產生)，即是見法，見法即是見佛，所以我們見到緣生的道理(因緣所產生的現相)就是所有的現相都是因緣產生，那因緣產生的虛幻不實在的，那我們就是知道所有的萬相都是因緣而產生，都是虛幻不實在的，這叫做已經見法，已經見到這個法就是佛法，所以我們要了解，我們講法，因為法，佛修法成佛了，然後佛成佛了，說法讓僧來修，所以我們一講到法，祂就三寶一體，佛、法、僧，那佛就是不生不滅的本性，法就是我們的妙智慧，僧就是我們的行為，所以佛法僧一體。那我們見到法，已經見到法了，我們就可以成佛了，見到法了，我們由僧來修，修法成佛，成佛以後說法讓僧修。所以我們能夠了解萬相都是因緣聚會所產生的，虛幻不實在的，就已經見到法，那見到法就已經見到佛，這樣了解嗎？

   所以只要知道現相都是因緣產生的，各位看最堅固的房子，要有沙土、水泥、設計圖、有人施工，都是因緣會合了，然後呈現，這就是緣生的道理，因緣所產生的，那個現相是虛幻不實在的，因為水泥的壽命才一百年，那一百年以後，這個房子的水泥也會風化，會慢慢成灰土，所以一定要打掉重新再蓋，所以現相都是因緣聚會才產生的，都是假的，那我們知道，全部的現相都是假的，我們是不是已經見到那真的佛性，現相都是假的，那為什麼會有現相，就是由佛性呈現，所以性是真，相是假，只要我們知道相都是假，已經見到緣生的道理，那這樣我們就已經可以回歸到佛性的本體，這樣了解意思嗎？

   『若見緣生即是見法，若見法即是見佛，若見佛即無所見，若有所見即是邪見，若無所見即是真實的見於如來』。所以在第一番顯見是心的時候，我們就能夠把祂的那個無所見即見如來，那一個就是常住真心，就是我們不生不滅的真心佛性，所以我們的真心佛性非常寬廣，盡虛空，徧法界，懂意思嗎?不懂也沒關係啦，我們會一再的講，所以在大學裏面，就講明德，那個明德就是我們的常住真心，也就是顯見是心的那個心啦，就叫明德，那因為我們的常住真心都迷失太久了都不見了，所以要加一個明，『在明明德』所以那個明就是我們要修持，使這個常住真心，能夠恢復祂的光明，然後在親民，在止於至善，全部都要我們了解，要使我們的常住真心能夠呈現，恢復祂的光明，恢復祂的光明以後，在親民，就是要了解到眾生所有的佛性都是一體，十方諸佛同一個法身，所以在親民，然後在止於至善，至善寶地就是湛然常寂，我們那個佛性本體就是至善寶地，所以大學裏面所講的，都是要我們回歸到常住真心。

    大學裏面有講那個工夫，就是從格物(格除心裏面的東西做起，心裏面不要有東西)，各位前賢心裏面有沒有東西？(答:有)。就是因為我們有東西在，所以不能成佛，所以要格物，格除物慾，心裏面都清靜，都沒有東西，萬緣放下了，心裏面就沒有東西啦，那我們都沒有放下，就是心裏面有東西，心裏有東西了，那個良知良能就出不來，所以就沒有辦法『致知』，就沒有到達良知良能，所以要格物，格除物慾，良知良能就能呈現了，所以格物，致知，誠意，正心，心一正了，就修身，就能誠於中形於外，就修出來了，那我們修身以後就會齊家，所以家裏面不合就是心裏面有東西，心裏面有東西，就是家不合，所以心裏面不要有東西，就能齊家。家一齊了，就能治國平天下，所以在向別人訴說家中的事，就要想我心中有東西嗎？

   『格物』，格除所有的東西了，心就清靜，什麼東西都沒有，沒有強烈的自我意識，沒有外在的那一些附帶的凡情事故。希望被尊重，不被尊重就會難過，所以這些就是心裡有物，心裏有東西，那我們都把它摒除，因為這些都是虛幻不實在的，這個受尊重跟不受尊重都是兩邊，是相對待的，那我們也要了解，也要自我反省，為什麼別人不尊重我，那可能也是我不尊重他，有一些都是比較沒有形相，就是不知不覺去得罪別人，我們率著佛性(率性之謂道)就是已經道了，那假如說我們沒有辦法做到率性，沒辦法做到道的本體，那我們就要修道，那麼修道之謂教，就是教化，我們從教化回到我們的佛性本體，那本身就是道，所以天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

   所以中庸也講的很清楚，『道也者，不可須臾離也』，就是我們的佛性，不可須臾離也，這個須臾是很短很短的時間，那各位想想，假如我們的佛性一離開我們的身體會怎樣？我們的身體就會腐爛了，就要扛去埋或是火化，所以道也者不可須臾離也，可離就非道也，可以離開的那就不是佛性，不是常住真心，也有說不睹、不聞，就是告訴我們『佛性』那個東西，是看不到的，聽不到，可以確確實實存在，所以在隱微之間要很謹慎這個獨一無二的常住真心，老子也說道可道，第一個字是講常住真心，第二個可道就是可以說的出來的就會變化，所以那個常住真心是不能說得出來，我們要用體悟的，要用領會的。

   老子也說『常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼，此二者,同出而異名,同謂之玄，玄之又玄,眾妙之門』此二者有和無這兩者，同出而異名，從無極出來，一個有，一個無，同出而異名，不一樣的名稱，同謂之玄，有也玄，無也玄，玄之又玄，就是常住真心，眾妙之門，就是常住真心。

   老子也說:『吾有大患,在吾有身，及吾無身，吾有何患』，我們有很大的患難就是因為有身體，那為什麼有身體，就是因為造業，業把我們推到現相來，要給身體穿，要給身體享受，這就是大患，很大的患難，及吾無身，到達我沒有身，所以沒有身就是常住真心，那麼常住真心，吾有何患，我有什麼患難，都沒有了，所以老子跟我們講明了，我們就是要進入這個修道，到達沒有身體就是常住真心，沒有這個形相。

    六祖也說:『菩提自性，本來清靜，但用此心，直了成佛』那個菩提自性就是在講常住真心，本來就清靜的，我們用這個清靜的心，一直到成佛，都用這個清靜的心，絕對成，不是凡人在社會上用的心，用那個識心絕對不會成的，我們的常住真心常應諸根用，而不起用想，這是六祖壇經裡面說的，說我們那個常住真心可以給我們六根(常應諸根用)用，要看、要聽、要聞、要吃，要身體感覺，要意念想，都常應六根用，但是不要起用想，我們一起用想就攀緣了，那攀緣就造業了，所以不起用想，分別一切法，我們的常住真心，可以了了分明一切法，而不起分別想，就是不要落入分別心。

   今天有把第一番的顯見是心，詳細的解說，對常住真心(真心佛性)認識得透徹一點，那以後我們修道就會很容易，不然我們聽很久好像也進步不大，聽了很久，都還是原地踏步，所以我們就是要了解脫根脫塵，這是非常重要的觀念，真心佛性是離緣獨立，祂離開所有的因緣，能獨自發出光明，那是要使我們了解祂的狀態，那我們更要了解，祂落入所有的因緣當下，並沒有別的說，祂離開因緣，特別要顯示祂脫離所有的因緣，不是哦！是跟所有因緣是合在一起，一體的，懂意思嗎？就是為了使我們對佛性(常住真心)本體了解，所以才講脫根，脫離，脫塵，然後離身，離境，離緣獨立，靈體本身，都不用凡塵的一切因緣，那個是在顯示祂的超然，我們要了解祂跟萬事合在一起，都跟萬相合在一起，這樣才真正的透徹知道真理，那個脫根，脫塵，離身，離境，離緣獨立，是要讓我們了解祂的殊勝，祂的超然，才這樣說的，這樣知道意思嗎？祂是黏在一體的，因為黏在一體，所以我們不知道祂的可貴，所以才說脫根，脫塵，沒有根，沒有塵，祂一樣存在，就是因為祂沒有形相，所以能常存，都時時刻刻存在這個盡虛空徧法界，才會說離緣獨立，不藉因，不托緣，那個認識本體以後，祂跟萬事萬物合在一起，就那麼能夠隨緣，能夠隨著眾緣，所以奧妙也就在這裏，能夠隨緣而不變，不變而隨緣，這樣我們就可以更懂祂的意思，佛性本體不變，祂可以隨緣，你要怎樣，祂都可以跟你怎樣，可是怎樣的隨緣，祂還是不變。

   那我們假如沒有把不變之體看住的話，那個隨緣之用就慘了，布袋一提就四處跑了，就沒了(指隨緣之用就到處攀緣的意思)，所以一定要了解到，祂能夠隨緣而不變，常常在講，我們我們的佛性，不變之體曰寂，隨緣之用曰照，照而常寂，寂而常照，照就明了，就是光明了，那照又能回到不變之體的寂，然後寂了又可以隨緣之用的照，照而常寂，寂而常照，寂照同時，就是本來面目，我們把不變之體，隨緣之用黏在一起，所以叫寂照同時，寂照同時就是我們本來的面目，我們不可以把那個寂不要了，只要照，那不行的，那就會造了很多業，所以追求真理要能用心，那答案就一個一個都呈現。

   所以我們要了解那個湛然常寂的佛性本體，可以感而遂通，那也不是很困難的，當下圓滿，當下都圓滿，即是阿難所講的妙明心，我們那個常住真心就是妙明心，就是阿難請示佛，怎樣能夠把妙明心整個都透徹了解，那麼亦即佛所許之，妙為密性，妙淨明心依此心體來修，菩提可証，這個菩提一定可以証悟。

凡人參禪打坐,那都是意識心,那意識有五種聖善功能:

一、見佛相好

   我們去法會仙佛來借竅我們不是都發心嘛!就是見相發心,那是意識心,因為我們見相發心也會見相變心,怎麼拉,怎麼拉都拉不回來,就變了,那就是意識心。這就是見佛相好,所以阿難常自思惟此相(佛的形相)非是欲愛所生,就是見佛相好。

二、聞佛聲教

    聽到佛的講經說法那個聲教,欲除如來秘密的妙言,恆不忘失。(欲除→去除。恆→恆常,時時刻刻不忘記)。

三、聞法領解

    聞法了以後,領悟了以後,所以這個都要去掉。

四、止散入寂

   縱滅一切見聞覺知內守幽閒,凡人打坐就是這個,他就是把所有的見聞覺知滅掉,然後以為功夫到家了, 就內守幽閒,不知道這就是止散入寂。

    散:就是散漫、散亂,我們眾生就是散漫,那它已經止散了入寂,入寂:進入到寂滅;那它那個寂滅是意識心的寂滅,所以這個勝善功能很厲害都會騙人的,我們凡人打坐到這個功夫以後,喔就進步不了了,卡住了,就已經把所有的見聞覺知都滅掉,那是多麼的困難,很長的時間內守幽閒,佛就說這是「猶為法塵分別影事」,就是色聲香味觸法的那個法塵,因法塵分一個生塵,一個法塵分成兩個,然後內守修幽閒就是法塵的滅塵,那已經滅掉所有的一切,可是還是意識功能。

(筆記參考文字僅供參考，若有誤謬，要以劉講師講說真理為主以下只提供參考而已)

   眼睛看見一切，耳朵聞見一切，不去緣念,色、聲、香、味、觸，把色、聲、香、味、觸不去緣念，見聞覺知的作用讓它不起作用，不起作用就入定，定，見聞覺知都沒有了。

   內守幽閒，內守幽閒就是心寂靜之境界，這是凡夫的，不是聖人的。

    佛給它定名叫法塵，把一切滅掉見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵，就這麼句話， 這是法塵的分別影。

   什麼叫法塵？就是我們眼睛看見的，看完了落到思想意識去，那個影子叫法塵。耳朵聽到的聲音，到你思惟當中想，緣念過去，現相是沒有了，以前過去，就像那個影子落到那去，這都叫法塵。

    幽閒，就是寂靜，就是停下來寂靜了，這個境界是凡夫的，凡夫境界。如果你煩惱了，心裡不安，你想靜下來坐一下；你坐一下，把外頭境界相都放棄了，什麼也不想；但是又沒睡眠，又不是睡眠。對自己的這個時候的境界相就是幽閒，內守幽閒，就安靜下來。就是在你修定的時候叫『獨頭意識』，這是法塵，是塵，不是覺。這個叫:法塵分別緣影，緣念過去落到心裡頭的影子，緣影，緣這個境界，這個不是真的，虛妄的。

五、界外取證

   修到已經滅受想定,就是那個接受的受滅掉了,想也滅掉了可是還是意識,那個可以進入阿羅漢可是已經頂點了,無法再進步走入菩薩的十地(初地二第三地四地五地....)

    那修六通的話他就缺少一個漏盡通,這個漏進通在常住真心才有,在意識心是沒有,所以外道只有五通我們常常可以聽到,因為他們是用意識心。

   所以我們一開始修道就要用常住真心,我們用常住真心來修道成佛就有希望,所以個為要把常住真心能夠時時刻刻都啟發,那成佛是從我們內心產生的信心,絕對不是說希望而已,所以我們現在問道親說:想不想成佛?大家都說想,有沒有信心成佛搭家都說有,那個有是個希望,絕對不是從內心產生的肯定,那我們已經啟發了那個常住真心,那成佛就肯定,因為這個就是佛,我們就是要肯定如來密因,很秘密的原因就是這個(不生不滅佛性本體),那我們一定要找到,我們聽這麼久了,都給我們找到這個常住真心,這是最大的收穫,有沒有?ㄟ我們講這麼久可能也沒有這麼清楚,這麼清楚一直在說常住真心,所以我們得天獨厚。

    所以各位有沒有聽了就知道不一樣,我們啟發常住真心跟一般道親,現在用的那種心在修道就不一樣了,就絕對不一樣,他們都用意識心那都是生滅心喔,大家努力就跟著一起努力,那如果碰到受考一個倒了,就一個接著一個也倒了變成整片倒了,那我們已經啟發常住真心怎麼會被影響?從內心裡面產生出來的信心,絕對不會受到外境的影響,這個就是很重要的最關鍵,所以才一再的講,一而再的講,我們這次又重複的第一番顯見是心,再解說的更清楚、更詳細,所以祂很殊勝,我們常住真心是如如不動。

劉講師課程解說摘錄:

    ※以前後學常常就講我們妄心都沒有地方所在，後學都在講說我們認識的,喔這個茶杯很漂亮,很喜歡，這個很喜歡的心就叫妄，為什麼?因為這個會變化，我們假如不小心把它打破了，我們喜歡的心一定找不回來，在怎麼找都找不回來，所以它就是沒有地方所在，真心有體，這妄心沒有地方所在，我們要了解到我們的真心還是妄心是有體呢?還是地方所在?它會變化的，隨著外境變化而變化，這個叫做妄心，叫做生滅心、叫做識心，那個不能拿來修道，修不成道，因為它沒有體，它沒有地方所在，它一直在變化，所以我們可以想像我們去開法會的時候，喔仙佛來借竅，不是都很高興很發心嘛!那個見相發心，結果我們一回來投入社會，那個發心都沒有了，那些心都全部不見了，那個叫生滅心；所以我們我們啟發的時候哪個當下，因為那個當下直心都是真的，可是剎那，咻~~沒有了，就變為我們的情緒，我們的情緒的生活很長，那個直心只有剎那而已，我們沒有辦法去把握，沒有辦法去啟發，所以我們修了很久，修了一二十年，二三十年，修到後來，請問跟社會人是有什麼不同?一樣啊!脾氣毛病一大堆，思想觀念也沒有什麼不同，那什麼修道呢?我們修什麼道啊?就是道很殊聖在哪裡啊?

    真的,喔我們活佛老師真的很可憐，帶了我們這群徒弟大家都不爭氣，只有一口氣不來趕快，趕快燒大把香都是這個樣子，難怪老師借竅來調寄訓文看了都會哭，傻徒弟有事情才會找老師，趕快求老師幫忙，如果沒事好好的時候，老師都把祂忘記,都不管祂了都這樣，所以仙佛也很無奈沒辦法啊!你看現在上天大開普渡，所有的修證仙佛都下凡塵來打幫助道，都已經下來凡塵了，假如有落入形相迷昧，沒有落入形相的仙佛看沒有人在修，不知道要幫助什麼人?有落入形相的自己迷昧自己，比那個要渡的眾生迷昧的還要厲害，所以要本身清醒，趕快趁著現在大開普渡時期，已經授記了,有成佛的資格，趕快研究、趕快認識真理,找到自己的真心佛性才對啊!

劉講師在涅槃經課程以及課後問答詳細解說摘錄:

   我們了解，都是以我們要了解真理的角度為出發點，我們印書面資料當時講的時候,也沒有說要印，這個是在聽的前賢發心，從聽的裡面一個字一個字打出來，然後打出來以後，再寄給我們看，我們看了以後，就懷疑自己有講這麼好，都自己懷疑，好像沒有講到這麼好耶！那看到文字以後，因為文字可以慢慢看，不像聽的一下子就過去了，這個看的可以好的地方你一看再看，那聽的大概聽了就過去了，所以書面資料有書面資料的利益所在。那聽的也有聽的，那後學都鼓勵，因為契機很重要，想講跟想聽之契合之下，那個很深入，一講真的是很契入真理，因為我們自性無底深淵，很深，不管你怎麼做都還有，還有發揮的地方，所以要了解到這個要契機啦！要有契機，後學想講各位想聽,這樣才會成事,所以我們了解說，愈想研究愈有那個智慧出來，真理就是這樣，愈咀嚼愈有味道，那你咀嚼都有味道了，那個心的得到就很多。

  問：請問什麼是勝義根，它的作用是什麼？浮塵根是眼耳鼻舌身意六塵嘛？

答:那個勝義根跟那個浮塵根,大部份都在講我們日用的水火風土啦!它不是眼耳鼻舌身意,勝義根它是講我們水火風土,浮在凡塵所呈現的,我們勝義根就是講佛性運用的,那個是屬於勝義根。

   那浮塵根浮現在凡塵的景象,然後我們都在用,所以它的分別,勝義根它可以引導我們進入佛性本體,可是浮塵根它是引導我們走入凡塵的現象,是不同的喔!不同,不是在講眼耳鼻舌身意,雖然它呈現的現象,是我們的眼耳鼻舌身意,可是它是講那個構造,構造是水火風土,勝義根跟浮塵根它是同樣,這樣了解意思嗎?同樣啦!它出來都一樣眼耳鼻舌身意,可是它的作用就是我們心的問題啦!

   你心一落入到要利益眾生的話,它屬於勝義根,如果你要跟凡塵交接應對,那個就是浮塵根,這樣了解意思嗎?有一點抽象啦,可是各位要了解到,它呈現出來的完全一樣,差別在我們的心,你的心要來利益眾生,那你的眼耳鼻舌身意,就用在怎麼利益眾生的方向,那個就叫勝義根,

    那假如說你要自私自利,要你來應對凡塵的萬事萬象,那個叫做浮塵根,浮在凡塵我們的六根啦!這樣了解嗎?一樣是六根,可是它有勝義根跟浮塵根,都是水火風土啦!它講水火風土的構造,有問了以後勝義,這個能夠引導我們走比較正確的方向,浮塵,那個浮在凡塵我們要應對,都比較屬於自私自利,所以勝義根引導我們走入正確的修道,那浮塵根引導我們跟凡塵交接應對,這樣了解嗎?都是水火風土,講出來是一樣,可是內容不同,聽懂不懂?它的構造水火風土,它的呈現眼耳鼻舌身意,勝義根引導我們走入幫助眾生,利益眾生,那個不是自利,可是浮塵根,浮現在凡塵的根就是自私自利,一樣都是六根啦,都是眼耳鼻舌身意,這樣聽的比較懂喔!(有)

   問:勝義根、浮塵根是由佛性本體生發的功能作用嘛？

答:喔!對啊,勝義根、浮塵根我們就是要了解到一樣是我們的六根啦!用勝義的話就是你把它善用,你見佛相好能夠想效法,要像佛的那一種形象出來,那個就是勝義根; 然後能夠『聞佛聲教』,能夠聽到佛經典裡面的一些教導,然後法,能夠領解,領悟了解,然後能夠『界外取證』,這個叫勝義根。一樣是我們的六根,可是我們用在勝義就是好的方面,這個引導我們走向正確的方向。

   那個浮塵根就是浮現在凡塵,我們就是浮現在凡塵啊!我們六根要做什麼?就是眼要見色,就是六根對六塵啦!這個叫浮沉根,浮在凡塵的根,這個就是一般凡塵眾生的作用。所以勝義根就是要我們走入根裡面,有引導我們走向好方向的正確理路,我們眼根見佛相好,耳根可以聞佛聲教(聞佛僧教),然後可以『聞法領悟』了解,然後我們可以界外取證,可以到達那個『受想滅』,這個整個受想滅的那一種狀態,那個就是勝義根啦!

   問：那因為現在凡塵事變化快速要如何取捨？

答:哈哈!凡塵事我們要了解到,我們這個以不變來應萬變,我們有不生不滅的佛性本體祂如如不動,不會變的,那凡塵事再怎麼變?我們都不要去管它,因為我們怎麼應對都會覺得來不及啦!而且又會讓我們很忙,所以我們要了解到說,我們有一個不生不滅的佛性本體,我們以不變來應這個凡塵的萬變。

   ※前賢大德如有需要張拙悟道偈CD以及書面資料,請向台南同義宮免費索取:(06)5901956

(公益分享感恩原創)

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢提供布施，感恩十方諸佛供養。

引用:

1. https://www.youtube.com/user/TsungJie

2.https://onedrive.live.com/?cid=93f6cb7e149d1059&id=93F6CB7E149D1059%21105