因為我們活佛老師講過：「道本無言」，道本來就沒有語言；「非言不顯」沒有講的話，這個道顯不出來；「言有不達，道無以明」，就是我們講出來沒有很透徹，道就沒辦法了解，這個是我們活佛老師說的。

釋迦牟尼佛也有講，祂說「無言之法」，最上乘佛的領域叫無言之法(沒有語言的方法)；「以言顯說」，用語言明顯的講出來；「因言而入」，因為這些語言我們進入了；「非即是言」，不是在語言上，而是真正語言所指的方向。

「知者不言，言者不知」

    因為我們道貴章開始第一句就是「知者不言，言之不知」，就是知道道的，他不言(就是不講)，不是說不講，而是說講不出來，因為講出來都有缺點，那個講不出來的才是圓滿。這樣了解意思嗎？所講的都是在現相，現相不是我們要追求的，所以我們先對這兩句了解。 

    後學就要把形而上謂之道，形而上就是形相的上面，沒有形沒有相，沒有形沒有相那個就是道；有形有相叫做器，就是現相，器具。器具知不知道？東西，所有的萬物叫做器，形而下謂之器，形而上謂之道。形相的上面就是道，形相的下面就是萬物。那我們所知道的都是萬物，我們對形相上面的道不了解，後學就把形而上的道跟各位互相來探討。

   各位前賢，虛空是不是只有一個？(是)，虛空只有一個。我們要了解虛空無為、虛空無相(虛空沒有形相)，那我們在虛空之中，把虛空分成東西南北、東南西南、東北西北、上下，把一個虛空分成各個不同的名、不同的相。像我們這邊台南，是在南，後學住在基隆，是北；那我們在這邊南，沒錯，後學在基隆北，也沒錯，同樣我們住在凡塵，為什麼不同名相？誰錯了，我們有沒有錯？後學有沒有錯？(沒有)，那為什麼一個南一個北？像有前賢從屏東來，屏東我們說南，現在台南叫北，台南是北沒錯，屏東是南也沒錯，誰錯了？又沒有人錯。

   所以我們在凡塵所用的名、所用的相，都虛幻不實在，暫時定的，它會變化。像我們這邊台南，然後我們講花蓮是東，花蓮講我們這邊是西。你看花蓮的東跟這邊的西是不是也是固定，有沒有固定？(有)，我們都沒講錯，那誰錯了？沒有人錯。所以我們從這個現相了解到『虛空無相，不拒絕諸相發揮』，虛空沒有形相，所有形相都在虛空之中呈現。了解嗎？虛空之中呈現萬相。那我們要知道，只要呈現一個相就有一個名稱。空心菜生出來了，我們叫空心菜；白菜出生來了我們叫白菜，可不可以對調？我們煮著空心菜說著白菜白菜，不可以哦！空心菜就是空心菜，白菜就是白菜，我們把它固定化，這個名相是真的、還是假的？都是假的。然後講到我們名字，我們有一個名字，假如別人叫錯我們，我們都不應，是不是這樣？(是)。我們前生、我們後生，名字有沒有一樣？(不一樣)，都不一樣，都是假的。那我們在生活之中，要不要住在名？要不要住在相？(不要)。所以我們歸入到形而上謂之道的整個虛空，一進入到整個虛空，虛空無相，不拒絕諸相發揮，所有萬相一出生以後就有名就有相，那我們都在名、都在相計較，計不計較？(計較)。我們聰不聰明？(笨)。

     所以我們先了解，原來我們的真心佛性就是虛空，整個虛空就是真心佛性，叫做「如來藏」，如來含藏萬事萬物，萬事萬物都從如來性分之中生發，我們如來性分都不拒絕，讓它生發，因為它生發跟消滅不會超過一百年，所以都很短暫，我們在這個很短暫的裡面，我們都在計較、用心，我們全部投入這些現象，有沒有？(有)。所以我們都住在形而下的器，就是萬事萬物的名相裡面，所以我們自己找麻煩。我們現在把心境提升，提升到整個無形無相的佛性本體(我們如來藏，佛性本體)，在佛性本體裡面，沒有名也沒有相，就是『一真法界』、就是『真如』、就是我們佛性本體。這樣有了解嗎？會比較深一點，可是這個是最原始狀態，我們心境的提升要依賴『真理』，這個就是真理所在。所以之前我們說萬緣放下一念不生，是啟發我們不生不滅的佛性本體，然後當我們萬緣放下一念不生的時候，那個已經進入整個虛空，整個虛空就是佛性本體，我們已經進入，所以進入了以後，我們可以把心境提升到形而上的道，就可以做到，非常殊勝。

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    所以我們一修道，一提昇到整個心性都進入道的本體，請問我們在凡塵生活快不快樂？(快樂)，所有的對待都沒有了、所有的分別都沒有了，在虛空之中要不要分別？(不要)，在虛空之中有沒有名？(沒有)，有沒有相？(沒有)，多逍遙！所以我們修道已經追到這個狀態，還要不要計較凡塵事？(不用)，不用了對不對，凡塵事轉眼空，一下子就不見了，不需要計較，我們要計較自己有沒有進入形而上的道，這個才重要，已經進入了形而上(我們跟道已經合在一起)，所以尊稱合上，就是跟形而上合在一起。那我們凡塵都是合下，跟器具形象合在一起。各位前賢合上還是合下？不願意承認，我還沒出家和尚，不是喔，我們是跟道合在一起，合上，形相之上，形而上謂之道，形而下謂之器，器具就是萬事萬物。

   我們生活之中全部都投入形而下的萬事萬物，心思都是在萬事萬物、都在計較。一告狀告一兩個小時，在投訴什麼事情？形而下的萬事萬物。有人在投訴形而上的道嗎，有沒有？(沒有)，從來都沒有人投訴形而上的道，那個也不用投訴，為什麼？沒有是非、沒有名相，超越一切，就是一個很真實的理想世界。所以我們就是要把整個心能夠提升到這種程度，所以才「知者不言」，知道了這麼殊勝狀態，講出來了都不對，所以不講了，我們在凡塵一講出來總有瑕疵，有那個缺點。

     一下子聽到以後，正進入思索狀態，沒聽過耶，有沒有聽過？所以我們在凡塵的生活要拿定主張，追求的方向就是形而上謂之道，一定要立定志向，不要追求形而下的萬事萬物，萬事萬物沒有一種全部都合理的狀態，一定都會有不合理，不合理的時候我們一定起心動念，心念一起，原來造業，誰要受苦？(自己)，自己起心動念自己要受苦，受苦的時候又迷惑了，迷惑又造業，造業又受苦，沒完沒了。我們又迷迷糊糊都不知道有形而上的道還可以修，在生活之中，有沒有想到追形而上的道？(沒有)，萬緣放下一念不生那個就是，容不容易？變得很困難了嗎？所以我們在生活之中修道是最簡單，越簡單越好修！那假如我們心思太多，反而障礙，心意識太強都是害自己受苦，各位心意識強不強？哇～分辨不出來，回家再想想看心意識到底強不強。所以我們的念頭心意識太強，一定害苦自己。

     所以我們上個禮拜有講從真起妄、返妄歸真，有沒有？(有)。然後從體起用，攝用歸體，也是第一次說，那個是從老子的「此兩者，同出異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門，」延伸出來的道理。我們要知道六祖也說「不斷百思想」，不斷，不要斷它，因為百思想是我們的佛性的功能作用，所以我們不要斷止它，所以在日常生活之中起心動念，我們都是要用，有沒有啊？(有)，你看炒菜，要不要用心？(要)，這有鹹、沒鹹是不是要試看看？有沒有用心？(有)，如果鹽加了一大堆，等下看誰要吃，所以都要用，怎麼會不用呢！所以就百思想，在日常生活之中我們都在用，可是要不要住？(不要)，不用住，起心動念以後，應對凡塵的萬事萬物，應對完了以後是不是要拋開了？各位前賢我們吃飯，吃飯有沒有落入能所？人如果問你說你會吃飯嗎？你怎麼回答？你回答說我會，那沒人問你會吃飯沒？你會吃嗎？(會)，吃飯有能所嗎？會，我會吃飯，我所吃的飯能夠讓我有辦法生長，有沒有這樣？所以我們在生活之中，倒是有很多都「知其然不知所以然」，所以連有沒有能所也不知道。「會，我會拿碗，我們現在去掀飯鍋裝飯，坐在桌上筷子拿起來夾菜」，會嗎？(會)，這個會有能所嗎？(沒有)，不用啦！自然而然對不對？那個叫本然，我們本然的動作。所以我們在生活之中所有本然的動作，都沒有能所。可是我們在做事情，凡塵事落入能所倒是很多…，有的為了要炫耀，掃起地來就特別不同，那要掃給別人看，那個有沒有能所？(有)，那個就有能所了，我會掃地。各位前賢會掃地嗎？(會)，不要彩繪指甲連掃地都不捨得掃，怕指甲斷掉，指甲都有裝珠子，如果斷掉了就浪費，錢都浪費了。

     我們生活之中，很多就是要求簡單，愈簡單我們的生活就愈好過，然後愈沒有能所。各位前賢，沒有能所就走入真如，真如知道嗎？一真法界知道嗎？(知道)，形而上的道知道嗎？連在一起的喔，所以我們沒有能所，已經進入形而上的道，形相上面的道我們已經進入了，都在那個一真法界，沒有對待的狀態之下生活，我們都不知道哩，不知道，做得很自然，有沒有這樣？那個就要靜靜的來想看看，想看我們有幾項沒有能所？一個一個把它列出來，有能所的，看看能所在哪裡，把它摒除掉，走入全部都是一真法界、都是真如、都是佛性，這樣生活一不一樣？(不一樣)，不一樣了喔！所以這個修道全部都是靠我們自己，然後迴光返照，把那個外放的心收回來，只要我們心外放一定當眾生，心收回來就可以成仙作佛。我們在生活之中，心外放時間多呢？心收回來時間多？(心放的多)。我們大部分都會把心放在外面去，尤其現在科技發達被科技引誘，心都是外放的，所以心一放我們的神就散(我們精神分散)，要了解精神分散我們修道就不容易，神要全，要能夠全部收回來迴光返照，能夠全神，全神來修道就容易！神全就能夠圓滿，圓滿菩提就能夠達到，這個要自己追求，別人沒辦法幫忙，這樣聽嗎？(懂)。

     所以最重要的就是追求形而上，形相的上面沒有形沒有相，沒有形沒有相就是我們佛性本體，叫做真空無為(無所作為)，我們的佛性有沒有作為？有沒有？有沒有？有沒有？我們都不敢肯定到底是有還是沒有，我回去再想看看。我們的佛性祂是無為，可是無所不為(就是什麼都做，祂不會選擇)。各位前賢，我們在日常生活之中，會不會選擇事情來做？(會)，我們都會選擇，那個叫做有為，有為就是我們的生活；無為就是我們佛性本來發揮的，本來發揮祂不會計較，佛性不會計較。所以之前我們有講『如來不與世間共諍，世間與我諍』，還記不記得？什麼意思啊(有東西掉下去)，哦！就是這個意思(哈哈～)。如來就是每個人的本性，那我們的本性修養很好，所以這個世間，世：就是過去現在未來。間：就是東西南北。東西南北、過去現在未來全部都要跟佛性爭，佛性會贏還是會輸？(輸)，絕對輸！所以如來都不爭，可是世間都要爭，祂都讓它，所以我們佛性都輸掉，所以才當眾生，佛性如果贏就作佛了。所以啟發我們形而上(沒有形相的佛性本體)，佛性本體有沒有形相？(沒有)，沒有形相但確實存在，切切實實存在。所以沒有形相確實存在，在整個虛空之間叫做『真空妙有』，空中不空，有沒有形相，真空妙有，那就是我們佛性本體。所以虛空無相不拒絕諸相發揮，所有萬相都從佛性本體發揮出來，佛性都不拒絕，可是不到一百年全部都歸到佛性回來，又回來了，我們佛性不生不滅，要了解這個殊勝。

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     所以延伸我們上個禮拜講的，我們「從真起妄」，本來想要各位把眼睛能夠稍微閉下來，體會一下我們周遭，諸天仙佛在護持我們這個性理心法班，再外圍有天龍八部護法，再外圍有我們在座聽講經說法前賢的祖先站著在聽性理心法，再外圍有幽冥鬼魂跪著在聽，然後我們了解，喔～原來，我們從真起妄以後，能夠了解到周遭的狀態，然後我們再返妄歸真，又回到我們身體佛性本體回來，然後稍微眼睛睜開看看前後左右，有沒有變化？如如不動，一點變化也沒有，對不對？(對)。

     所以體會一下，因為此兩者(從真起妄跟返妄歸真)都是佛性的本體跟作用，佛性隨緣之用，我們平常不知道，以為隨緣之用就是本體，所以這樣我們才一直六道輪迴。假如我們已經知道了，這個妄是從我們的真裡面生發，它又可以返妄歸真(又回來)，回來了以後我們定神，然後看一看，原來如如不動，這樣了解嗎？

    各位前賢從真起妄以後，了解到周遭的情形，全部都沒有形相。有沒有形相？都是在我們的佛性那一種範圍感受之下，所以我們可以了了分明，只有聽到電風扇的聲音，有沒有？有聽到？(有)，電扇在轉有沒有？有，就是我們如如不動的佛性聽到。所以你看佛性這麼寬廣，就在我們整個空間整個呈現，然後我們走入有形有相的，從佛性不生不滅本體從體起用，起用了以後，我們就到後學上次講的台鐵台南火車站，台鐵的周遭住家很多，商店也很多人員也很多，都是有形有相，有人物有房子，然後我們轉到高鐵，高鐵沒有住家也沒有商店，人員也很少，是不是變化了，這個中間是不是不到一秒，很快，然後我們從高鐵又轉到我們家裡，轉到家裡面人是不是又更少了，那我們回想一下，跟家人有沒有和睦相處、有沒有埋怨家人，有沒有？當我們辛苦病痛時候，照顧我們的是誰？(家人)，就是家人，所以要和睦相處，大家要相親相愛，不能有兩心，要一家不管多少人就只有一心，這樣家和就萬事興，過得就很和樂，然後把門窗關一關又回到同義宮回來，然後我們又看一看我們前後左右有沒有變化？又是如如不動。從體起用以後，我們攝用又歸體，又回到佛性本體回來，全部都是如如不動，沒有動。所以如如不動的佛性本體應對凡塵的萬事萬物，凡塵萬事萬物都是虛幻不實在，我們在應對的時候「恰到好處就好」――剛好合理恰到好處，這樣就不造業，不造業就不受苦，我們當下都在真理世界，當下都是佛了，這樣了解嗎？沒有一個人回應，有通合，講得有通合(台語)。不夠倒是正在想，有沒有在想啊？(有)，各位在想那個心是什麼心？(妄心)，正確，妄心。

     我們正在思索的心叫做思慮(思想考慮)，思想考慮的心叫做識心(認識的心)，它是生滅的，我們用生滅心在思慮真理，這樣會不會進入法性？(不會)，不會喔！所以要了解到這個關鍵點，要到萬緣放下一念不生，那個時候那個心才叫「真心」。我們思慮、我們在想那個叫『心意識』，心意識都是無常變化，微不微妙。可是我們要了解，我們凡塵所用都是這一種識心(思慮的心)，要知道它是生滅變化無常，不是我們的真心，一定要認識，不能把它當真心，因為我們凡人都把這種心意識當成真心，所以我們造業，這樣了解嗎？不容易，對不對？越來越不回應！(哈哈～)。這種比較微細的真理，差別點都不大，可是它的功效，要了解我們用真心的話沒有業(沒種業)；我們用思慮，那個心一進入到內心的話就有業，有業就要接受果報，就要受苦，所以差別點很小，可是果報是很大。那我們不研究不了解，不了解緣慮的心――就是那種妄心，會很熾盛(就是會很時常用，用到很習慣)，就變成真心都不用，形成我們造的業累積下來就蠻大，那業很大的話，會把累世所種下來的遠因又拉來，拉來一起的時候，果報就呈現，我們說業力現前。

     各位有沒有遇到業力現前？(有)，當事情來了你感覺逃脫不了，那個就叫業力現前。我們應對業力現前，各位前賢要怎麼應對？(歡喜心甘願受)，哇～正確，就是歡喜心甘願受。不管它合不合理，不合理的話就是我們累世以往也是一樣不合理待人，所以現在反過來人家不合理待我，那我們要歡喜心甘願受，把那個業障了掉，只要我們歡喜心甘願受，那個業障就消失，就沒有了，還他了，已經還清了。

     假如我們不甘願，要不要處理啊？(要)，也要處理，處理都是多的多餘，因為你心裡不甘願，不甘願的話，它過了一段時間換一個形式，然後事情又來，要不要應對？又要，甘不甘願？又不甘願，過一段時間又換一個形式又來了，那沒完沒了，一生坎坷的過，不知道我這輩子都這麼歹運，不知道是自己的心態出了問題，沒有了掉；那你歡喜心甘願受，就沒有了，以後他走他的路，你過你的橋，不相關。是不是很逍遙了，沒事情了！這樣了解嗎？(了解)，所以要培養，當然那個不合理一來生氣是免不了，可是你要回想可能就是以往累世之間我一樣不合理待人，我們在生活之中不合理待人，是時常呈現，自己都不知不覺，知道嗎？都不知道，都不知道不合理對待人，都不了解，所以我們要知道事情的來(業力現前)，一定有遠因、有近因，然後會合，因緣會合呈現，果報來了，歡喜心去接受，這樣就好了。簡不簡單？很簡單的，就是我們不肯做，為什麼？放不下身段，我們說一口氣吞不下去，對不對？就是因為這一口氣把我害死，有沒有？以後就可以去體會。

     所以我們開始講「知者不言」，因為形而上的道非常高超，所以知道的人就沒辦法講，所以他就不講了，不是說不講就全部都不知道，而是說講出來不會很圓滿，所以就不講。第二句「言者不知」，那就是已經落入我們現象之中，落入現象裡面，所說的是不是都是兩邊對待，我們在凡塵事不是都是兩邊？(是)，一定都是兩邊，那我們都在兩邊的話，對形而上的道可以說完全都不知道，不知道有那個中道。所以六祖跟神慧講『見不見是兩邊，痛不痛是生滅』，記不記得？要記得喔。因為見不見都在我們佛性之中，所以沒有見也沒有不見，已經在中道，所以中道就流入我們性海，沒有兩邊了。見不見，我們假如落入見、落入不見，我們會不會很執著？明明我就有看到啊，會不會這樣？我們在凡塵很容易落入兩邊，所以這個兩邊，是非就來了，就有是非。所以在佛性之中沒有見、沒有不見。各位前賢，「沒有見、沒有不見」，到底是見不見？見不見？之前我們有講「你著有、也不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，到底是什麼狀態？(不可思議)，就進入不可思議，就是不能用頭腦去想也不能用嘴巴來講，所以那一種狀態叫做形而上謂之道，這樣有更了解嗎？今天有夠通合，都不回應。我們整個都融入痛、不痛是不是生滅？(是)，痛生了，現在不痛又生出來，痛就沒有，生滅，是不是生滅？(是)。然後六祖跟神慧講要去掉兩邊，你假如見不見、痛不痛都在，那你是凡夫。那你見不見、痛不痛都放下，叫去生滅，去生滅以後叫守真常。有沒有印象？我們已經講過了，守真常。

     所以在凡塵這個守真常很重要。各位前賢，我們身體是不是生滅？(是)，會生會滅，我們要知道佛性是不生不滅。我們已經做萬緣放下一念不生把佛性啟發，是不是出來了，有沒有？又不敢肯定啦，不知道有出來沒有，現在回家後再做看看。一定要有信心啦！了解我們佛性在萬緣放下一念不生的時候，整個都呈現，那呈現的時候，這個時候我們要了解那個真呈現，萬緣就是妄，萬緣放下妄盡；然後一念不生，真顯。真已經顯了，我們守真常，守那個真，常住不遷，那都是真常，然後我們把祂用在聞性，我們耳朵的聞性，聞我們周遭所有的聲響。各位前賢，我們現在耳朵有沒有聽見聲音？(有)，所以聲有亦非聲，聲無亦無滅，聲音有的時候不是我們佛性生出來，聲音沒有的時候不是佛性不見。我們聽到靜悄悄的時候，一樣是佛性在聽，不然怎麼知道靜悄悄。所以不管是聲音有、不管是聲音沒有，聲音有生它有滅，叫做聲塵，塵就是會汙染我們的佛性，所以不要；我們只要那個――聽到有聲音、沒有聲音就好，有了跟沒有了，我們的佛性都在，常住不遷，所以守真常就是守住這個不變、如如不動的我們的佛性。

     要了解，我們整個周遭所有靜悄悄的一切，都是我們不生不滅的佛性所了解，所了解祂沒有變化也沒有搬遷，祂沒有搬來搬去，祂都如如不動，所以我們守住真常，這個真常，祂常住不遷、不會變化、沒有生滅也不垢不淨不增不減，都永遠在，那我們守真常去生滅，我們身體的念頭生、身體的念頭滅，這都是生滅都去掉；身體的覺生、身體的覺消失，生滅，都去掉。

     真正的教大家功夫，這個一做下來，我們往後做熟悉了，熟悉了以後，身體的水火風土，身體是眾緣水火風土眾緣聚會，然後借我們用，我們要還給天地，那我們沒有把佛性的真常啟發，我們會被業力推，把我們推到哪個現象去現相，把我們推到三惡道，做壞就往三惡道，做好就把我們推到天道出生去享受，都被業力推來推去。可是我們一啟發守真常以後，我們的真常當家，這個身體的水火風土還給天地，生死與你無關，可是我們沒有做，生死就與你很有關係，這樣知道嗎？所以要知道，肯做的話，我們功夫一定都會有，在日常生活我們就可以做，三、五分鐘就可以，萬緣放下一念不生，那個時候真常都呈現，守真常然後去生滅，那個時候會了解到，身體的生滅越來越強烈，念頭有，生；念頭沒有，滅，生滅生滅很強烈，然後我們了解以後去生滅，念頭就越來越少。這樣了解嗎？會做嗎？沒關係我們會做DVD跟CD跟MP3，讓各位一直聽一直聽，你聽久了不會做也會做，聽到熟，熟悉了就會做，那你做久了這功夫就是你的了，所以往後你沒有再聽性理心法也沒關係，形而上的道你都已經得到了。假如你都不做，你隔了半年，你所研究的都空空，腦袋瓜都沒有了，忘記了喔，你聽到什麼都忘記，上天把你收回去，你不要啊，這麼寶貴的東西你不要，各位要不要？(要)，要的話就要做，一定在日常生活之中很容易的，做萬緣放下一念不生，體會那個真，真常都體會了，然後守真常去生滅。

◎這個後學寫那本(楞嚴經)裡面有詳細說，我們去生滅守真常，常光就現前，常光，我們佛性本來都很光明，祂會現前，顯現在我們眼前，當那個常光現前的時候，根塵識心應時銷落，六根六塵六識全部三六一十八，應時銷落，不見了，那個妄心都不見，應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則如法眼，應時清明，云何不成，無上知覺。想：我們的念頭。相：所有形相。想相為塵：塵═汙垢，會染著汙染我們的佛性。然後識情：認識跟凡情為垢(塵垢)，塵垢就是黑，髒的東西。二俱遠離：這兩個都離開。然後我們的法眼：見法之眼，就是見到形而上那個道，那個智慧。應時清明，都清清楚楚。云何不成無上知覺：無上知覺是什麼？啊~大家講通合麥應(台語)，就是佛，無上知覺就是成佛。這樣會了嗎？怎麼今天一句都不回答。

「塞其兌」

    塞就是阻塞，兌就是我們嘴巴，就是把我們嘴巴堵起來，不講話。各位前賢我們現在每天講的話合不合真理？我們現在日常生活在講的話，有用還是沒有用？有用的比較多還是沒有用的比較多？(沒有用的)。後學因為時常坐車，在車上聽到很多乘客都會對談講話，那聽他們講話的內容真的有感受，十句有十一句都沒有用，一句在喉嚨還沒有講出來，那句也沒有用！所以都是不用說的，講出來的那些話可以都不用講的。本來我們人的福都很多，都被我們嘴巴黑白講、黑白講用光光了，所以要沉默，你把那些福都留著，留著慢慢享受，不要胡亂講話，講到福都沒有了。各位在生活之中有沒有話很多？連這個也不回應。所以老子跟我們講塞其兌，我們把那個嘴巴堵塞起來，不要隨便講話，不合真理的就不要講，沒有用的就不要講，這樣可以讓我們留住自己本身所累積下來的那個福報，不然隨便講就用光光了！

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「閉其門」

    閉其門就是我們的心門，眼耳鼻舌身意都有一個門，我們把這個門閉起來(關閉)，因為我們都用六根面對六塵，面對六塵就很容易產生欲望，然後我們把心門一關了以後，我們欲望就不容易產生。古時候老子祂就教我們四勿：『非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動』，就是教我們把心門整個能關起來，所以閉其門很重要。我們都是從自己的內心招惹，招惹外面很多的物慾(物質的慾望)，我們如果沒有看到、沒有在想，就不會想要。如果有看到、有想，就想要，那想要的時候就會想達到，想達到就要用金錢，用錢就要去賺錢，是不是很勞苦？很勞勞碌碌。所以這邊老子教我們閉其門，把我們眼耳鼻舌身意的那個門關起來。

「挫其銳」

    這個倒是很重要。挫就是挫敗，銳就是銳氣，在我們生活來講就是很強勢。各位前賢強不強勢？就是自己的欲望很強，都要別人達到，「就叫你怎麼做，你就照這樣做就好」，有沒有這樣？那個叫銳。那我們挫其銳，就是要在自己的內心裡面，自己要把那個銳氣消失掉，我們了解我們太強勢了，別人雖然是接受，可是心裡面會很難過，會不會？就是會很難過，那我們強勢可能自己都還不知道，所以挫其銳，就是降伏我們那個銳氣，不要很強勢的表現在外，這個很重要，尤其我們跟人家相處，假如是柔和，人家是不是很容易接受；那你很強勢的時候會怎麼樣？引起問題。所以要看一個人有沒有很強勢，『看他的應對以及大家都不要跟他在一起』，就知道了。

    如果他很強勢的，大家都不要跟他在一起，他做他的，他要做什麼就做他的，都不要跟他合作，我們有沒有這樣，是默認嗎？「都有阿～如果我在做什麼，大家都跑光光」；「如果你在做什麼大家都來幫忙，你就做人成功；如果你在做什麼大家跑光光，你做人失敗，你這個人沒價值」。這樣知道嗎？你如果做到讓人討厭，你的人生有什麼意思。

     所以要做一個人人歡迎的人，就是要隨和，不能強勢，「你一定要怎樣做才可以」，我們時常聽到這個話，那個給他頤指氣使，不做又不可以，想做又不甘願。所以我們就要挫其銳，在內心裡面把自己的銳氣挫敗，讓它消失，柔和呈現，做人就成功了。我們在凡塵要不要做人？(要)，要不要成功？(要)，要不要柔和？(要)，要記得哦，都是你們自己回應的，不要在做事情的過程中大家跑光光。所以這個倒是講得容易，做得困難，身段都放不下來，因為有名又有形相，所以我們被名跟相害死了。假如把名跟相都去掉，沒有名也沒有相，是不是天地寬廣？天地是不是很寬廣？很寬廣。所以我們要生活在很寬廣的天地之中，所以要挫其銳，一定要記得，自己的銳氣要消失。

     如果你在家裡很銳氣的時候，你的家人會怎麼樣？無可奈何接受，心裡面會不會怨？會不會累積？等到你死掉的時候，去買鞭炮來放，這個做人成功，還是失敗？絕對失敗。所以我們要了解，一個人一生很短，一轉眼就過去，我們沒有時間去做那些不合真理的事，做好就來不及了，哪有時間做那個負面的，所以一定要降伏自己，降伏自己的那一種銳氣，很不容易，也不驕傲。各位前賢，我們驕不驕傲？內心之中都有那種驕傲，所以要降伏它，所以挫其銳。

「解其紛」

    挫其銳是向內，把我們銳氣消失掉；解其紛，就是向外，外面紛紛擾擾，紛紛擾擾我們就是要去把它解釋、解開，都把所有的紛擾都解決，解決外面的紛擾要不要用一點心？(要) ，就是要用心，然後把外面所有紛紛擾擾都能夠解決掉，那解決掉的時候，就要記得上面那一句「挫其銳」，不能用強勢的方法來解開外面的紛紛擾擾，一定要用柔和，寧可委屈自己成全別人，是不是都不容易做？這個都不容易做，倒是容易講，講得很容易，做起來就比較困難，可是我們就要朝著這個方向努力，只要我們努力，一定可以達到，所以解其紛。

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「和其光」

    我們要了解，別人的那種成就發出光芒，然後我們要欣賞他的光芒、他的成就，不要忌妒。所以和其光，就是我們在凡塵生活之中非常重要的一環，很多都是忌妒人家的才能，人家有才能我們看了就不順眼，內心就討厭。各位前賢會不會？是有、還是沒有？人家有才能我們要欣賞，所以我們的佛性有那個慈悲喜捨，這個和其光是屬於隨喜部分，人家有才能了、發出光芒了，我們要隨喜、歡喜心！這個最不容易做到，大部分都是會忌妒，說你就這麼厲害但我就很愚昧，你這麼有錢我這麼窮，你這麼漂亮我就這麼醜，會不會？是要下課了嗎？你們都不反應阿！不相應的話講不下去哦！我要講你們就不要聽，我要講你們又不回應，所以要了解，這個要契機，要有契機，後學想講各位想聽這樣才會成事，我們不要成事不足敗事有餘，那就不好了。

     這一篇很殊勝，因為老子講的道非常的超然，那我們研究就是要把他的精神，整個都發出來挖出來，看老子在講的好在哪裡，原來都是要我們進入那個常無、常有，合在一起，不生不滅的佛性本體，真如，一真法界，然後追求形而上的道，是不是很高？(是)，很超然，所以我們就是要朝這個方向，一努力的話對我們很有幫助，在生活之中解決問題都綽綽有餘，我們用那一種無形無相的那個真理來解決凡塵的那個糾紛，是不是很容易？(是)，因為凡塵事都是變化無常，很快就過了。所以我們一進入真理世界再來看凡塵，凡塵事都不值得我們去追求，不值得我們去計較，那這樣的生活就已經超越、超越現象、超越我們所有的一切束縛。我們都被時間、空間綁緊緊的，然後我們形而上的道，祂對我們不生不滅的佛性本體，沒有時間的束縛、也沒有空間的束縛，全部都沒有，所以我們要了解，追求一定可以達到的。後學講都是從真理的角度來闡示，所以我們依賴就是依賴真理，才有力道才能夠持久，不會變化。假如用一些的方法，那個法都有它的瑕疵所在，最後我們都會法執！那有我執、有法執就不會成就，所以那一種我們看一看聽一聽可以，就不要投入。要投入就是真理世界，全部都是走真理，這個才不會後悔，所以我們追求形而上的道，是正確的。正不正確？(正確)(回答很大聲)，像這樣也才可以！要了解真理的領域非常寬廣，我們所知道都有限，太少了，所以要加強認識，加強我們實際的知道了以後去做，做了以後會有功效，功效有了以後信心又更增加，這樣一直信心增加、智慧增加，成不成佛？(成)，當然成，成佛成道，一定要自己努力。 

「同其塵」

    這個上面和其光，就是對比較有成就來說。「同其塵」，就是對一些比較普通，那一些販夫走卒(就是一些平常的一些眾生)，我們要同其塵(就是群居社會要跟大家一樣)，不標新立異、不奇裝異服。

    現在有的要表現自己那個穿著都很暴露，我們南部還好，很樸素很單純，你到都會區的時候，你看的習不習慣？(不習慣)，為什麼不習慣？奇裝異服，穿了好幾層，屁股腰肚臍都跑出來，他認為那是很新潮先進，老一輩子看起來會說不端莊。所以我們要自愛，你穿著的端莊人家看了自然心就正，你穿的很暴露人家想得是什麼心？就是非非之想。你看你的價值都不在了，沒價值，所以我們要自己的人格健全，品性端正，自己要看重自己，自己不看重自己，別人是沒辦法來尊重我們。所以我們修持就是要看重自己。

    所以「同其塵」，跟凡塵都相同，沒有什麼兩樣，一樣的，沒有不一樣的，都是同樣的。所以在群居社會我們要了解，如果沒有人去耕田，卻有飯可以吃；我們沒有去做衣服，卻有衣服可以穿；我們如果沒去製造車，卻有車可以用，這個叫群居社會，互補(互相補足了)。所以我們都是要感恩，感謝生活都很方便，然後在這麼方便生活之下，就是要努力修道，把自己不生不滅的佛性都能夠整個呈現，守真常，常光現前，記得嗎？幾句就好了！如果記幾句比較容易記，如果記一大堆，很快就忘光光，是不是這樣？(是)。所以今天就記：『去生滅、守真常』，跟我們開始『萬緣放下一念不生』，都有重點所在，那個時候是讓我們真心呈現；這個時候讓我們守真常，能夠進入狀況，走入真理世界，都有層次的，一層一層的。還有我們中間不是有講「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，你看大家都可以背起來。

     「尸居而龍現」，就是說我們在家裡面靜居沒有出門，可是我們神通萬物，為什麼可以？就是因為守真常，守真常以後，你看我們神通萬物(跟外面所有萬物都相通)，因為萬物就是佛性生發，我們都跟它相通，所以尸居而龍現，龍現就是神通萬物。然後我們培養德性，淵默而雷聲，淵就是深淵，默就是靜默，都不用講話。不用講話我們都是在去生滅守真常，把佛性的本體都呈現，那一種德讓人感受好像是打雷那麼震撼，淵默而雷聲。然後「神動而天隨」，神動就是我們意念一動，天理都跟隨著。所以我們會背了意思要知道，以後就是要做，要做！尸居龍現從萬緣放下一念不生來的。然後我們到達去生滅守真常，又是從萬緣放下一念不生來的，都有關聯。我們一追求到形而上的道(無形無相)，虛空無相(沒有名相)，是不是也從萬緣放下一念不生來，都是相通喔！到達那個叫真如、叫一真法界，叫做我們佛性本體，所以都是相通的！所以我們研究，都是一脈相通，都是真理世界。

「是謂玄同」

     這個我們從上面一直下來，能夠玄同，從「玄之又玄，眾妙之門」那個玄連接下來，就是很玄，同樣很玄，為什麼玄？因為我們進入真理世界是謂玄同，所以老子的道德經他是一脈一直延傳下來，都有相通。

「故不可得而親，不可得而疏」

     這個就講到我們不生不滅的佛性本體(形而上、無形無相的佛性本體)，各位前賢，可不可得？這個就是真的要進入八正道的正思惟，正思惟不是妄，它是真正在思索真理。因為這麼殊勝的形而上的道就是虛空無為、佛性本體，那這個佛性本體，可不可得？可不可得？很玄哦！各位前賢很玄，為什麼？因為第一句就講「知者不言」，沒辦法說。所以這邊後學勉強的用語言來說，講可以得，就是講我們實際真正的進入，可是你講可以得的話，祂就可以失(失掉)，會得就會失，這樣這個道就不對了，所以這麼殊勝祂是不可得。可是假如我們說不可得，那不可得就不用追求了，是不是這樣？就變成這樣。所以祂既不落入可得、也不落入不可得。

    所以知者不言，沒辦法講。那沒辦法講，勉強用語言來講，叫做不可得而得。這樣了解嗎？還不了解啊？最奧妙就是這個啦，沒辦法去得到這個無形無相的虛空無為――佛性本體，沒辦法得到，但是我們已經到了，就算已經得到了。但已經得到了，不可以住，如果我們住在：「我得到了」，有一天你會失掉。所以不能落入得失心，不可以得失，沒得得失。好像金剛經裡面釋迦牟尼佛問須菩提，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶，到底有沒有得？跟這個一樣哦！你說祂沒有，沒有怎麼成佛；你說祂有，有就是住相，那怎麼成佛，奧不奧妙！說得不行，說不得也不行，所以不可得中這麼得！聽懂嘛？聽不懂啊～要慢慢體會。

    所以形而上的道，我們可以整個融入我們的知覺性裡面，融入那個叫做得，可是不要有住相的心，有住相的心我們又會失掉，所以那一種已經知覺、已經到達虛空無為，到達了以後，我們要整個全部融入如來藏(含藏萬事萬物)，就是不拒絕諸相發揮，諸相發揮不是我生發，是祂自然而然本然，然後祂又還滅，還滅又歸佛性回來，不是我要祂回來，是祂本然自然而然又回來，這樣知道嗎？有沒有了解一點點？(有)。因為這個殊勝的法門就是不好闡釋，所以才有第一句「知者不言」，都不說，不說是最正確，所以叫「無言之法」，這都沒有語言的方法，真的是無言之法；然後「以言顯說」，用語言明顯的來說；「因言而入」，因為這一些語言我們進入了；「非即是言」，不是這一些文字語言。這樣聽懂意思嗎？(有)，有了喔！

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◎剩下約30分，提問問題

    【問】：後學想請問，有時候我們經過路邊會有喪家，那我們經過的時候有些人會害怕，有些人會說我們可不可以念些佛號，或是說…心理要怎麼的感覺。

劉講師答:好請坐，假如說我們事先知道，事先知道的話我們摘樹葉，在活的樹葉摘一頁放在口袋，事先知道的話。那假如說事先不知道的話你不要在意，不要想說那個是死人，不要在意。經過那個地方我們就念五字真言，我們念那個就好了就過了，這個小事啦!凡塵事。

    【問】：有前賢請問，我們青陽期的口訣是阿彌陀佛，但是書裡面是寫無量壽佛。

劉講師答:那個阿彌陀佛就是無量壽，它的意思中文就是無量壽。是一樣的意思啦!各位前賢無量壽是誰? 無量壽是誰?阿無采我們在研究性理心法(台語)，我們的佛性會不會生滅啊?是不是無量壽?(是)知道嗎?就是我們不生不滅的佛性本體，就是無量壽。

    【問】：後學想請問的是剛剛劉講師說從真起妄，這個妄去觀我們四面護法神來守這個壇，可是我們在萬緣放下的時候也會有妄心，那個妄盡就是生滅的妄心，那是不對的，那怎麼去分別這中間的差別，是私心來分呢還是…（聽不清楚），後學覺得這很難分。

劉講師答:好請坐，所以我們要了解說，後學在講的從真起妄跟返妄歸真都是佛性的體跟用啦!，從佛性本體的真，然後起妄就起心動念，那個起心動念是佛性的功能作用，叫隨緣之用，所以要知道說看看我們的出發點，出發點沒有企圖、沒有自私自利，它是屬於我們佛性本身的功能作用。

    假如說我們有企圖有私心自私自利那麼屬於心意識，那屬於心意識不要用，那個佛性功能作用我們隨時可以用，後學時常說你在炒菜，有炒熟嗎?那個都是隨緣之用，那個叫做從真起妄。各位又會很驚訝怎麼這個是從真起妄，對不對?是隨緣之用。那個都是從佛性生發隨緣之用，是我們用詞比較不同，因為從老子的玄之又玄，此兩者同出而異名，是同出異名。一同出來沒有一樣的名，真跟妄同時出來沒有一樣的名，是這樣來解釋，是佛性的功能作用。這樣了解嗎?

    一落入我們心意識雖然也是我們佛性功能作用，可是我們私心太濃容易引起我們造業，這樣了解嗎?不了解沒關係啦!慢慢想，用心意識慢慢想。

    【問】：劉講師有講過我們啟發佛性，然後進入聞性。後學是有講到觀世音菩薩，那還沒成為觀世音菩薩之前，她是位公主，她以前有當過比丘尼。後學覺得第一個，可能她有啟發她的佛性，佛性可能引導戰勝人性，所以她才有辦法在當時的那個環境，能夠放下名利，後學覺得這也是一個啟發佛性的作用功能？是嗎？因為她可能有去聆聽這個世界的聲音，但是那個聆聽世界的聲音，觀世音應該不是…是耳朵聽到的，而是由聞性或是心裡面所聽到的，知道世間的苦，這是後學第一個問題，不知道這樣對不對，就是去聆聽所謂的觀世音，所以我們也應該是要去觀這個世界的聲音、眾生的聲音。

第二個，劉講師有講到有我執跟法執就不會成就，但是我們現在可能都沒辦法執著哪一邊，當然是兩邊都不對，但是我說擇善固執，這樣子對不對？至少沒辦法分辨我們能夠擇善固執，得真道，就像顏回能夠拳拳服膺，至少他在心裡面，他雖然很早就歸空了，但是他的成就就是因為他能夠擇善固執，然後拳拳服膺。

劉講師答:我們現在要瞭解說現在觀世音菩薩祂是圓通古佛，圓通古佛轉世啦!以前沒有坤道修成佛，所以坤道就愈來愈作惡，心地愈來愈不好，圓通古佛就轉世觀世音菩薩以坤道的身來修道，修成道以後帶我們凡塵的眾生，坤道一樣來修道可以成佛，就是一個帶頭作用啦!我們要先了解背景，了解背景以後在來看他的過程。

    那觀世音就用我們佛性的本體，就是聞性，用聞性來修持，在普陀山聽那個海浪海潮的聲音，海潮一漲潮的時候聲音很大，一退潮的時候靜悄悄，漲潮的聲音聽得很清晰，可是退潮靜悄悄我們一般人都說:沒聽到、沒聽到，所以觀世音菩薩就在這個時候，ㄟ這個沒聽到一樣聽到靜悄悄，所以祂發現聞性之中並沒有生滅，從我們要瞭解說佛性落入六根祂都有佛性在，就看我們怎麼應用啦!

    眼根的話就是見性啦!耳根就是聞性，鼻子就是嗅性，嘴巴饞，身體覺，意念有思索思想都是有佛性在，用耳朵聞性來修的話比較容易，因為它可以充滿四周，像我們的眼睛只有面對前面，而我們生活之中容易住相，容易被形象引誘。

   所以在禪宗裡面它就講說:滿眼本灰色，我們眼睛所看得本來沒有這個色，沒有形相，滿眼本非色。

    ※ 然後滿耳本非聲，聽到耳朵的也不是聲，然後就講我們文殊常觸目，觀音塞耳根有沒有?那個文殊就是智慧第一啦!就是告訴我們的眼睛看形象不要被形象引誘，不要住在形象，而是要用文殊菩薩的智慧來辨別這個形象，對我有什麼影響?這樣的話我們佛性的智慧就已經在應用，就出來了，所以文殊常觸目，文殊被我們眼睛都應用了。這樣會不會?

    ※ 然後觀音塞耳根，我們聽一般都是聲塵為什麼用塵?因為塵會染污佛性，所以我們這個聞性能夠聞到虛空的有

，有聲的以及無聲的，動跟靜，動就是有聲，靜就是無聲，有聲無聲我們聞性都在，都能夠聽到，所以從這個地方聽海浪海潮聲音喔領會聲塵有生滅，聞性沒有生滅，所以就『棄生滅，守真常』。一樣也是這個功夫啦!

    ※所以我們從耳根來修的話會比較容易，因為我們在凡塵生活耳朵都會用，可是我們用耳朵都用分別聲音的內容，那聽聲音的內容就失去我們去體會不生不滅佛性的宗旨了，因為生塵裡面假如說聽到車聲，你去分辨說啊這台車是老爺車，這銅鐵車(台語)，喔這台車很新，那你看心思是不是進入很狹隘的範圍?

     ※那你全部就聽到聲音就好，聽到車的聲音就好，聽到那個人是誰?就是我們佛性啦!佛性聽到的。所以不分辨聲音的內容，我們修持耳根圓通不分別聲音的內容，而只在有聲到聲音有沒有。有聽到動，沒有聽到靜，動靜是聲塵不要管它，我們那個聞性『如如不動』，這樣知道了嗎?聽有無(台語)?(有)，所以那個過程有一些過程是我們一些把它加入有聲有色，引起讀者喜歡看啦!那我們從真理的角度來探討，探討的時候就會了解說它的重點所在，就是要修不生不滅的佛性本體，就是『守真常』。這個重要啦!那你問第二個什麼我忘了?(哈哈)

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   【問】：就問擇善固執，我執跟法執它就不會有成就?

劉講師答:喔!這個倒是蠻重要啦!各位前賢這個我執就是我們把身體四大假合聚會，借我們用的當成是我啦!所以執著這個身體的我叫我執。

    那我們第一個要把執著身體的我去掉，不要，不要用啦!這樣了解嗎?身體是不是我? 身體是不是我? 身體是不是我?哈哈~所以這個答案蠻有意思啦!說不是不對啦!說是也不對啦!說對，說不對都不是啦!說對這是天地的物質水火風土，說不對我現在在用啊!很有意思喔!

     ※ 所以我們要了解到這個是『眾緣聚會』暫時借我們用，暫時的啦!不能久啦!假如說身體是我可以主宰，我們在最年輕、最有力氣、最美麗的時候我們就跟它命令停止，不要動，我要這樣就好，可不可能?(不可能)，啊一年一年一直過(沒吃湯圓)，哈哈哈~沒吃湯圓一樣一年一年地過，所以我們了解說歲月不饒人啦!所以這個時間過得很快，那我們有一天一口氣不來身體是不都還在?一口氣不來身體都還在對嗎?那有作用嗎?(沒有)，沒作用喔!那時候的我去哪裡啊?我們在講的我我我去哪裡?【所以我們就是要研究這個啦!】，『祂去無所處，來無所從』，來沒有來的所在，去沒有去的所在(台語)，那既然沒來也沒去叫做『常住』。常住不遷就是我們的佛性本體啦!不是身體啦!身體它會爛掉要去埋葬，還有去燒掉對嗎?還給天地啦!

    ※所以我們要瞭解說我們執著的這個我啊那是假的，我們就要早一點把它看開，說這個身體不是我，那個是借我用的，那我就要好好的利用『藉假來修真』，藉這個假來修不生不滅的佛性本體就是這個形而上的道，虛空無相，虛空無為，那個，那個就是我要追求的，那個在我們身上，現在就是那個真的跟我們身體的假的合在一起，那我們藉這個假的身體來修這個真的佛性，那佛性沒有形象，可是藉著我們的身體去修以後祂能夠茁壯長大，對不對?

      所以我們要在生的時候就要了解身體不是我，佛性才是我。那個佛性是我，我們已經就把那個權柄交給佛性。注重的重心都跑到佛性身體就不注重啦!各位前賢我們現在注重身體還是注重佛性?(佛性)，是真的嗎?(真的)，那吃都要吃好吃的，穿要穿漂亮一點，那個是注重什麼?那都佛性喔!我們都是注重身體啦!注重享受，所以那個叫本末倒置，養的不抓，不養的抓到血流(台語)有沒有?聽懂意思嗎?(懂)。

    該注重的我們注重，不該注重的我們很看重，所以這個叫「我執」。我執去掉沒有我執都從佛性進去，從佛性進去就是形而上的道，就是真如，一真法界，沒有對待，沒有計較都是利益眾生，我們有這樣做嗎?哈哈!有想要做啦!可是還沒啦!還沒付出行動。

     所以我們要了解我們在凡塵先把這個我去掉，你一直執著這個我，為它受苦啦!有沒有?身體的欲望很多有沒有?它都無底深淵得到一項又想要一項，現在得到一項又在想別樣都不會滿足，有沒有滿足的時候?(沒有)，ㄟ我們的身體沒有滿足的時候啦!所以要先看開，身體是假的天地的物質火風土，眾緣聚會借我用，暫時借我用啦!馬上就要還給天地。

    像後學這幾天這幾個禮拜，是不是有一點走到生命盡頭?有沒有?差一點火花去(台語)有沒有?(沒有啊)哈哈~所以一口不來火就花去了對嗎?(台語)，是不是這樣?(是)，所以要愛惜啦!可以講的時候趕快，我把最殊勝的法趕快把大家教會來(台語)，如果要死再來，哈哈哈~否則怕剩喔(台語可惜)，研究這麼久，這麼多都沒有教出來ㄟ我倒在地上也不甘願(台語)哈哈哈~所以會努力講解啦!把這個最殊勝法門，我們今天聽課有沒有感覺啊!法門很高?(是)很殊勝(有)，很值得我們去修對不對?(對)，這個就是最究竟的都不藏私啦!沒蓋步全部都教(台語)，只是大家都沒反應，有一點心灰意冷，(知者不言啊!)哈哈哈~這樣就不通講啊惦惦(台語)(哈哈哈)。

    老師說:『道本無言，非言不顯』，你沒講道就顯現不出來，『言有不達』，話如果沒有講得很透徹，『道無以明』道沒辦法明，道沒辦法明朗。所以老師也一直鼓勵ㄟ我們知道的就要說，那我們知道了，聽到的去做，然後也說給人家聽這樣的話就很圓滿。可以利益自己可以利益眾生，然後自覺覺他，覺、行圓滿，成佛了。很容易啦!

   然後第二個「法執」，法執就是我們凡塵他稍微有一點成就，就是利用方法，那利用方法一定會有那個功效會成就，那有成就他有所得心啦!所得心的時候他就利用那個成就來賺錢，來教人，那去學的人也有功效，也很高興，繳錢也繳得很高興的那個叫做「法執」，執著一個法。所以我們了解到那個只是過程啦!你那個法沒辦法成佛，你要把他去掉，所以要到達無學，沒有法可以學。沒有法可以學那個叫「無生法忍」，已經到達沒有生，那沒有生就沒有死，那個法已經安住，一心在不生不滅真理上安住不動，叫做「無生法忍」。我們就是要到這個狀態，沒有我執也沒有法執，真正的進入真理世界，叫做「形而上謂之道」，這樣了解嗎?有比較了解了喔!

     所以有我執，有法執，只要有一個就不成佛，不成就啦!都不行的不能執啦!那我們現在是在「有學」，在有形有相還在學習，那我們就要學到「無學」，已經沒有法可以學了，了解嗎?(很難不容易)，了解到沒有法可以學就要到達「形而上謂之道」，形象上面的道是不是無形無相?(是)，已經無有法可以學了成不成佛?(成佛)，成佛了。這樣了解嗎?喔大家都不回應，下課。

劉芳村講師詳細解說涅槃經課程摘錄:

◎我們知道凡塵事很多都不可思議，我們佛性有不可思議，凡塵的怪事也很多不可思議，所以我們就是要以不變來應萬變，以我們不生不滅的佛性本體祂不會變，來應付凡塵的萬事萬物會變的，那這一些它只要危害到我們佛性，一定要先篤定，對自己的佛性要有信心，這樣的話你才有辦法救你自己，別人沒有辦法，一定要自己，那唯一的就是要『專一』，你『專一』了不管對方再怎麼強，他都攻打不進來。

    各位前賢，我們可不可以攻打虛空？我們跟虛空打架好不好？沒人可以打贏它（虛空），它安靜的在那裡看你怎麼打，它都沒有影響，這樣了解嘛？我們的佛性本體就是整個虛空，那你要跟虛空來對待，他都沒辦法啦，虛空一定勝利的，我們佛性本體一定勝利的，可是佛性祂不會跟人家搏鬥，它就惦惦而已（台語），它惦惦你就沒辦法了，這樣了解嘛？你愈有作為，你就受傷害愈大，你都不要有所作為，只要你專一，你專一了就好，你億萬年的功力來對付，絕對勝。所以我們如來微密寶藏，我們有很寶貴的東西，微密寶藏，我們知道。

    所以我們修學「無我」，我們就是了解到，有形有相的我都短暫，那個都很短，很快就不見了，所以後學都講，再一百年以後我們都沒有人在了，一百年以後誰還在？活到一百多歲也都不見了，現在若四十歲，再一百年，140歲，我們還在嗎？（不在），不在了，那去哪裡了？有準備要去哪裡嗎？要去哪不知道，所以『寧可生前防死路，莫待死時後悔遲』，我們在生的時候就要預防我們死的時候要走的路，不要等到一口氣喘不過來時候，我沒路可走了怎麼辦?來不及了喔！所以要很篤定，當我們了解到不生不滅佛性本體，已經在形而上的道，那個時候你就篤定了，你就不怕往後一口氣不來，沒路可走，不會，所以你現在一定要看『形而上謂之道』，你才知道往後你要去哪裡，就會很篤定了，在生的時候你就很篤定，死了時候當然沒問題，我知道我要去哪裡。

 

(公益分享感恩原創)

   

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附記:劉芳村講師一生以身示道無怨無悔犧牲，燃燒自己照亮別人精神，劉講師飲水思源，報恩、感恩、大捨佈施留給後學們 ，無限感恩與尊敬其德化人間。

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

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(4)第二個備份網站，連結網址

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(5）美國連結網站網址:

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（6)(感謝天恩師德公益分享感恩原創雲端硬碟下載連結網址):

如有需要的前賢大德請自行下載網址如下:

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