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2019/10/09 07:14:15瀏覽571|回應0|推薦0 | |
劉芳村講師詳細解說楞嚴經課程《摘錄》:道法自然 出處:劉芳村講師在北部解說「楞嚴經」課程《摘錄》:
【問】:自然呈現跟因緣有關係,那跟佛性有關係? 【劉講師答】: ◎對,因為要了解到我們佛性叫做「如來藏」,如來含藏萬象萬事,祂並沒有說我要生發什麼東西?沒有。
◎所以我們就可以從經典裡面看到「虛空無相」,虛空就是佛性沒有形象。「不拒絕諸相發揮」,所有形象要發揮、要出來,佛性都不拒絕都讓它們去發揮。因為所有萬象壽命都很短,他們要爭相來出生你說不行不行,不用講啦!出來馬上就死了,馬上又回歸在佛性裡面。
◎所以你就了解到他出生跟死亡都不會很久,那以我們不生不滅佛性來看,這些東西它都是「當處出生就隨處滅盡」,根本就很短暫的。
◎後學常說的水泥壽命最長它只有一百年,一百年風化就無性,水泥無性,無性它會風化你住了就危險,所以要打掉就沒有了。這個是水火風土聚會才蓋起來的,水火風土分散就變成在地上,這樣啊!
◎所以它形成要有我們人去播種,要有人工去建造,是不是佛性?整個都是佛性呈現啦!可是它都很短暫,很快就沒了。所以生出來又滅了,生出來又滅了,我們的佛性如如不動。
◎動的是現象,現象動佛性都不拒絕啦!再怎麼動到最後回歸在佛性裡面。所以所有物都是我們菩提,都是我們妙覺明心,都是我們真心佛性叫如來藏,因為我們都沒有研究所以就差得很遠。
◎啊!世界所有的東西都是我的佛性,我們就會不接受啦!就會拒絕,不知道說這個不管你拒絕,不拒絕,祂就這樣就做自然。
◎所以我們要了解到老子講的: 『人法地,地法天,天法道』這三個法是「效法」 最後一個「道法自然」,那個法是「方法」。那個不是效法
◎假如說道要效法自然,那自然要比道高一個階層,我們成佛叫做「成道」。那高一個階層那我們以後成佛叫成自然,那個成自然了,有沒有這樣講?沒有啦!
◎所以為什麼老子會說「道法自然」,就是道的方法它是自然,自然呈現的萬象,自然呈現那個就是「道」。這樣啦! 所以一定要了解雖然【字都一樣解說不同】。
◎『人法地,地法天,天法道』那個法是「效法」沒錯;可是最後那個道法自然不是效法。你如果道要效法自然那自然比道還要高,自然沒有比道更高啊!
◎道是最超然的,祂包含有形、無形全部都包含,再怎麼深的都包含在道的裡面,怎麼會解說成自然比較高?自然是你已經呈現現象。
◎道的方法它就是自然,自然呈現,這都是道顯現出來的『功能作用』叫做自然。所以要講清楚,你要把老子所有的精神看得透徹,你就會知道怎麼講是對。
◎不能說道都效法自然所以佛性都自然,這樣不行。
◎自然生有自然滅,那佛性有生滅,算不算佛性?不算啦!
◎佛性不生不滅,一定要徹底了解他怎麼會這樣講? 所以我們解說很重要。
◎你看老子講道德經的第一章:「常有,欲於觀其儌」「常無,欲於觀其妙」不能說「常有欲,於觀其儌」「常無欲,於觀其妙」。各位前賢有沒有不一樣?
◎常有欲,常有欲,變成人的情緒啦!
◎老子在講的不是講這樣,他講常有,常無,常有跟常無合起來就是佛性。
◎我們佛性祂是「常」永遠在,可是祂「有,實實在在」,「無,無形無相」。兩個合在一起就是在講我們最奧妙的佛性本體,被解釋成常有欲,常無欲,就變成情緒。那人的情緒變化無常,那怎麼會變成天地的真理呢?
◎所以我們一定要了解,解說不要含糊,因為古時候的文字都沒有句點,逗點,你自己去看,你自己去句點、逗點,所以要考驗你的智慧,看看你的智慧夠不夠?
◎你智慧不夠不要解說,不知道就去教人家。
◎你看開始教性理心法那個(○○○)他教人做守玄,守玄到後來人家眼睛瞎了,到最後跳樓自殺,你看害死人啊!你看教人家這樣?所以你教人你要負責任啊!
◎你教人你要知道,繼續做下去會變成怎麼樣後果?
他們有兩個點傳師中風,就是很努力做守玄,後學說不行啦!
◎守玄是要去掉妄想雜念,妄想雜念沒有了就「放下」,讓它回歸自然。不然你把整個血液都集中在頭腦,那個時後你全部集中在頭腦,你控制不住如果一個很大的聲響蹦!糟糕了啦!微血管斷了,斷了就中風啦!如果斷大的血管就死了。
◎所以那個一定要告訴人家當你妄想雜念沒有,你就要回歸自然,讓血液全身自然運轉,回歸整個身體正常狀況。
◎要跟人家講清楚不可以一直要人家守玄,守玄才可以,後學說,除非它有做守玄但是沒有努力做,這樣沒關係啦!
◎那你如果很努力在做守玄,中風,絕對早晚。
◎我們修道是要好對嗎?你在修到身體還在就中風,那會變成怎麼樣?一手一腳,嘴歪眼斜,你願意嗎?不願意啦!所以我們教人一定要負責任啦!
◎你就要知道我教人做,會變成什麼後果要知道,後學我劉芳村認真教的,都是要讓大家成佛的,所以按照後學解說的去做一定成佛。
◎所以我們一定要負責任,講了以後一定要知道,按照我說的去做會變成怎麼樣?你要了解到那個結果是怎麼樣?然後跟人家解說。
◎我們要瞭解到,傳的不正的時候,那個負面的(守玄的玄關呼吸法)整個都呈現,所以對我們道的批評傷害就很多、很大。
◎那我們就是要瞭解到,我們修就是真的要當眾生的馬、牛,就是要服務眾生,怎麼會反過來讓眾生說話呢?那一定我們有做的不妥當的地方,才會讓眾生說話。
◎所以一切凡塵所有一切物,都是我們的佛性本體,後學都講這個我們大概最難去接受啦!各位有找到課本經文嗎? 「一切世間,諸所有物,皆即菩提,妙明元心」有沒有?
◎在楞嚴經中間下面,有沒有看到?(倒數第十一行)對啊!對對~所有物都是菩提,妙明元心。 妙:就是不變之體,佛性本體。 明:就是隨緣之用。 元:就是本來。 本來的心。
經文: 「心精遍圓,含裹十方」 ◎我們的心普遍整個虛空,圓滿。包含整個十方。
經文: 「反觀父母之身,猶彼十方虛空之中,吹一微塵」 ◎一個微塵而已啦!真的是很微細,很小的啦!微塵。所以我們要瞭解說我們一找到我們佛性本體,那個就是菩提,妙明元心啦!已經找到祂了,就可以把這個身體還給天地,水火風土,這個身體不是我的,水火風土天地所有的物質,這個都是天地所有的東西。我們所有都是不生不滅佛性本體,那個是我們所有。
【問】:那我們都要放下,要如如不動,不要隨便起心動念? 【劉講師答】:對對對,最理想的。
【問】:什麼事情都放下? 【劉講師答】:處理好就拋開
【問】:處理不好也放下? 【劉講師答】:處理不好也放開。
【問】:那就不要去處理它? 【劉講師答】: 你可以說得過自己,我不處理可以感到很舒服,那你就不要處理。那你感到難過呢?
【問】:老闆要你做,你又不能不做啊!也是要處理,父母教你做你也不能不理他,你也是要去做,無奈啊!人在江湖身不由己。 【劉講師答】: ◎哈哈~所以我們在凡塵有很多的無奈,就是因為我們有身體,才有很多的無奈。努力修持讓身體消失,就沒有了。
【問】:生病就死了,不要吃太多就餓死了,哎呀!劉講師你的意思後學不懂啦!。 【劉講師答】: ◎你用那一種方式叫做自殘,自己殘廢自己啦! 那個業沒有了,沒有了會再來 再來人世間,你還會選擇那個方式,自己殘害自己。
◎所以那個不是我們要做的方式。
◎我們在凡塵努力有了,要做的方式就是讓我們以往所有的一切業,「來了,我都歡喜心甘願受去面對」 然後「不造」,我所有的業因我都不造, 這樣就能夠把身體都消失。不能逃避啦!
◎既然有造了業,業來了,已經現前了,你不面對不行,那個逃避躲不掉的啦!他總會再來,一定要面對,要解決啦!
◎你如果能夠解決,就沒啦!沒有了就不會找你,有造業的一定會找到你,有業它一定會來,沒業就沒啦!
◎我們沒有欠錢怎麼會有債主來要錢的? 我們又沒欠啊!如果有欠的話 債主就非常努力的把你找出來,喔這樣啊!。
◎所以還是要真正從「理」上解決,從道理、真理解決。
◎不能用歪理解決 【歪理自己生出來的】天地不認定 真正的道理天地認定 天地認定的理我們才能夠「行」,才能夠「做」。
經文: 「生滅去來,本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性,性真常中,求於去來迷悟生死,了無所得。」……
(感謝各位前賢們提供文字檔文字僅供參考,若有錯誤,要以劉講師講課原音為主)
歡喜童子慈悲: ◎這紅塵世界有很多人才、有很多有智慧的人,都在找清淨的道場,找到真正能讓他心靈歸屬的地方。
◎所以我們辦道不論辦多長?多遠?多久?我們一定要保護老天給我們的清靜道場,讓很多流浪苦海的眾生,能夠找到回家的路,希望你不要打亂道場,更不能讓道場沾上污名。
白水聖帝慈悲語錄: ◎你領導一方,把一方道親全領上天堂,你就是佛頭。
◎要是做不好,害了大家不能成道,成了魔,你是魔頭。
◎壇主是領導一方之主,走正了成為一個佛頭。走邪了,成為一個魔頭,不僅影響自己的九玄七祖昇降,也影響到無數道親九玄七祖的昇降,不能成全人家回天,他們的九玄七祖會來找你算帳。
活佛恩師慈悲聖訓摘錄整理: ◎聖賢仙佛所留下的經典多不多?(多)可是你們人啊!嫌聖賢仙佛的經典不精彩,就到處去看書,到處去買書,買那些沒有開悟見性者講的書,你自己都要人家引導了,你去買一些沒有開悟見性的書來看,不是以迷導迷嗎?
◎若看到一些理念不正確的,旁門左道的書,不是被他牽著走嗎?若看到譭謗天道的書,不是跟著他走了嗎?
◎所以道場的書,聖賢仙佛留下的經典,已經夠讓你看了;經典所講的道理,修道人要學的精華都在裡面。
◎但是徒兒都不懂去探討研究,喜歡往外追求,看一些奇奇怪怪的書,人都是被【感官】害死,所以要懂得有主,一指點打開,已經開啟你的智慧了,做什麽事情都要以這【真主人】當家。
◎【人心】做事難免會有錯;【真主人】做事,就絕不會錯的。可是要讓你的真主人能夠開悟,要不斷的讓自己充實道義、研究道理、多辦事、多行功,讓心中的無明,慢慢的消滅,讓你的真主人能夠顯現出來。
◎聽再多的道理如果沒有知行合一,只落得一個研究佛學的學者。
◎徒兒既想超凡入聖就要效聖法賢,做個學佛的真修者。走出菩薩的行誼在平凡中創造不平凡,超脫這人間的輪迴。
(非常感謝天恩師德,諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會,以及感謝各位前賢們提供文字檔。) |
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