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| 2015/08/29 14:33:32瀏覽407｜回應0｜推薦0 | |
| 每一個人都希望快快樂樂的生活，但是人的精神愉悅的快樂來自何處？這就是中國文化要解決的問題。 中國文化文以載道，化人入境，這是文化的含義。實踐道理的技術，使道理彰顯於事而教化，就是術類，包括文藝等等各行各業各領域的技能，這就是技術科學，中國文化道與術的辯證關係。文化是用來實踐的，在實踐中產生和完善，實踐不通的就會自滅，或被異族文化取代而淘汰！那麼，仁義道德理性和精神在中國幾千年的實踐又是如何呢？為什麼古代中國的物質和精神文明是整個人類的典範？什麼叫禮儀之邦和衣冠之邦？這個需要同一時代橫向比較和在歷史中縱向比較，才會有一個合理的結果： 元朝的經濟數據很難統計，根據國外研究機構估計其GDP佔世界的30%-35%左右。 宋朝人均GDP達2280美元，整個宋朝佔世界的GDP的65%，北宋80%，南宋50%，是中國歷史最富有的朝代。 明朝的萬曆時期佔世界GDP的80%，整個明朝的GDP是45%，可是明朝末期發生災荒和戰爭使其從80%迅速下滑至一半，在明朝中後期部分江南地區已經恢復至宋朝水平。 清朝（35%-10%）可以排到明朝（40%-45%）後面，可是其後期的經濟大幅度衰退，侵略戰爭以及大量白銀用於賠款並流向國外，所以造成整個國力迅速跌落，從康熙乾隆嘉慶的35%跌至10%。 貝洛赫在《1750—1980年國際工業化水平》的《1750—1900年世界工業生產的相對份額》中提到過一個估算的數字，1860年，中國的世界工業生產份額是19.7%，比美國的7.2%要高，比英國的19.9%低0.2個百分點。根據布洛赫的數據，在1750年，中國占世界工業總產值的32.5%，直到1830年，這個數據仍然占到29.8%，是名副其實的世界第一。 上面簡單的一個數據說明：中國人自古都是有科學精神的，重道德的教化和道術的富民之術，只是道德教化是富民的前提，這就是先秦早就普世的為政之道的根本“以義為義，不以利為義”，為政者不與民爭利，而是依據常識常理，理順人與社會的各種關係，充分調動社會各階層良性資源的交流與融合，各安其道的使其能順其自然的發展！否則唯物是從就是本末倒置了。 人的痛苦，來源於對現實的困惑及在困惑中的迷失！人的出路在於精神層面，這是物質解決不了的問題。怎麼解脫外在各種干擾而達到精神自由自在的逍遙清淨？從哪裡來，往哪裡去？如果說科學技術是安身之術，那麼中國傳統文化精神就是如何使人安心之道了，真正的精神文明之根本！ 古人學習的目地是以求道解惑而出迷為第一性，成為一個明慧不惑的智者、能為別人的未來而努力而承受痛苦的仁者。從儒家世俗文化這一層面而言，追求的是個人及家族興旺和諧、國與家能長治久安之道，這是傳統文化和古人讀書及生活意義的核心部分。 “內”以道理啟發人的本性和理性，“理”順人心；“外”以禮儀規範和“理”順人的行為和家庭、社會的長幼尊卑的道德秩序，以擺正自己在天、地、人中的位置！內方外圓，內外雙修這是儒家追求家族興旺和諧、國與家能長治久安之道的基礎，也就是我們常說的“仁義道德”及中華禮儀精神之學說！叫入世間法，也叫“人道”。 一個明智的人是不受情慾和物慾約束與困惑的真人，大善者出迷而超脫物慾之上的“不以物喜，不以己悲”，成為一個為他人而活著的大慈大悲者，這種覺悟了的人才知生命的珍貴和人生苦之意義，才能體驗到真正的幸福和來之內心最深處的快樂和逍遙自在！這是中華佛道兩家的修煉文化要達到的目地，叫“出世間法”。 而現代人脫離人之正道者，誰不是一個因物而喜，誰又不是以自己物慾得失而悲者呢？ 人之痛苦有一種是出自無知，不知道為什麼活著，不知道為什麼死去而精神上沒有出路，如行屍走肉一般的忙碌，一生一世不知道為什麼要這樣？這是真痛苦；有一種是在明白真理而在淨化自己精神昇華之道的過程中客服艱難險阻中的那種“勞其筋骨、苦其心志”中堅守道德帶來的精神壓力，這種痛苦是快樂的源泉！精神昇華之過程，成就大智者和覺者與先知的必然，是收穫之前耕耘，這是覺悟者的假痛苦！而無知者的痛苦，是生命之無望而發至內心深處的真痛苦！ 中華傳統文化的理念中，人精神層面的自我完善和本質的該變才是這個社會進步的希望，也是自己和家庭及社會的未來希望。這就是傳統文化精神的做好人、做君子為基礎而不斷淨化和昇華自己的修煉文化，表現在儒家之誠心、正意以後的修身、齊家、平天下的意義之所在，這是真正的精神文明。其次才是“居於道而遊於藝”的繁榮社會與改善人類生活條件的技能與技術創造的物質文明，古代精神與物質文明之道與術的關係擺的很正，主次分明，對比現代文明之捨本求末的狀態表現的也非常明確，一目了然、無需多言。 中華文化理念中無論是追求物質文明還是精神文明，都是實踐人性與理性覺悟之道理的道路，這是人之正道！表現在儒家是以誠心正意而“克己反省”為基礎的“格物致知”之精神昇華之道！這才是真正的中華傳統文化的本質意義與文化理念最為核心的價值觀念！ 如今整個人類各個民族與國家，徹底脫離傳統文化精神的現代人,都不懂傳統文化的本質與意義了，普遍的捨本求末在不折手段的在追名逐利中被物慾控製而喜而悲，生存在情慾滿足與否感受和身外物慾得失的多寡帶來的喜、怒、哀、傷及悲、歡、離、合之中而人性迷失!這是脫離傳統文化精神隨之而來的身心內外物慾橫流之狀態，也是現代人之真淪喪與真墮落，真可悲！ 深入探討，中國文化常識與常理，溝通古今中外文脈： 【原創】：中華文化和近代西學是兩個層面的文化體系 http://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=2&id=8409779 【原創】：論中國文化和中國人劣根性之謬論是如何產生的？ http://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=2&id=9290263 【原創】 ：從《道德經》揭示的歷史規律，談民主與道德的實質關係 http://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=2&id=8310923 正本清源，溝通古今。 萬物皆有靈！宇宙中產生的一切生命與物質，其精神和宇宙精神是一性的，佛家從宇宙精神中證悟的道理就叫“法”，道家從宇宙法則中證悟自己這一門的道理就叫“道”。 宇宙不同空間之理包括人間的做人的道理，也都是宇宙精神與法則至上而下對應對為人處世之道的最表層的體現，這就是中國儒家的人道，這也是“人法地、地法天、天法道、道法自然”這句話的最淺白的解釋，這句話揭示的就是宇宙精神表現在天、地、人三才之“天人合一”的文化精神與本質。 宇宙精神與法則，對應到不同空間的內在法理和外在物質與精神之一性，用道家的話講“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。這句話用現代的文化背景來解釋就很淺白了： 宇宙精神與法則體現不同空間的最表面的表現形式就是物質了，宇宙一切物質和宇宙精神兩者是一性的。宇宙是能量體，物質本身就是能量的體現，是信息和精神的載體，厚德載物之大地本身就是一個載體，也就是容納萬物之“器”！金、木、水火、土這五種不同形態和性質的物質表現形式、任何物質都是不同類型之信息與能量之載體，包括人！所以，我們中國人看人是看這個人的“器量”，有“海納百川”之“器量”的人才會成就一番事業！ 而人的“器量”和這個人的“道德”修養是相輔相成的，這就是最簡單的“形而上者謂之道，形而下者謂之器”最通俗的解釋了：人要成大器，首先得重自己的道德修養和精神的修煉，不斷提高自己的承受能力者和領悟能力，最終才會成厚德載物之“大器”而得道！ 中華傳統文化之博大精神，是因為其本質是宇宙法則的最表面體現，中華文化精神其實就是宇宙精神和法則最表層的表現狀態。因此，中華文化精神是溝通不同宇宙空間的命脈，由這條命脈拾級而上，能做君子、能通天徹地者。 運用現代文化背景的系統論述： 更新版：大道無形——論傳統文化的智慧與真相繫列 http://club.kdnet.net/dispbbs. asp?boardid=2&id=8600902 唯物哲學把人當動物來定義，階級鬥爭更是畜道論，把人當動物對等來玩弄，中國成了鬥獸場、老百姓成了陽謀家爭名奪利的工具和寄生體，把好端端的五千年文明的國家硬是改造成了“毛糞坑”，這個毛糞坑中毛蒼蠅比人多。 這也是宣揚傳統文化精神的意義，還原中國歷史與文化真相才是最好的標本兼治的“心藥”，中國人解毒與戒毒更難，這意味著國人的人性與理性的回复，也意味著毒害中國人之“西來幽靈”歪理邪說的徹底破產。 (七) 所謂民主與法制，說白了：當人自己管不了自己的時候，就要給人立規矩；當國家管理人員管不了自己的手腳的時候，就要老百姓來立規矩，民主與法制就這麼回事，沒必要說的誰動聽不懂。 中國古代的管理是最高明的管理“無為而治”。孔子只是奠定了人的正統思想而已。上至帝王將相，下肢黎民百姓都是人，只是階層不同，都有那一階層做好人和君子的道理，社會階層越高對他們的道德要求和修養就越嚴格，社會階層越低反而要求越寬鬆，這也是“禮不下庶人”的本意。有恆產者才有恆心學習，沒恆產者大部分時間就得拿去謀生了，這是自然而然之事。當然，環境越艱苦越能磨礪人，艱苦的環境才是“勞其筋骨，苦其心志”的最佳場所，這得是有大志者之吃苦耐勞、堅韌不拔精神的道路，三皇五帝和青史留名的中國文化的奠定者，多數是出身貧寒之士！ 所謂：仁、義、禮、智、信五常（五個方面的日常修養），就是人的本性“善”和理性“真”的表現。各階層的人，不分高低貴賤都嚴格按照仁義禮智信五常來管理自己和家庭及國家，這就是：誠意、正心、修身、齊家、平天下的原理。很簡單的....... 一個國家的上至帝王將相，下肢黎民百姓都在用賢者聖人之理來修身養性（善）的時候，遇事都在反求諸己，完善自己的同時“推己及物”就是具體的齊家和平天下的表現，這樣一來：整個國家和各階層的社會都是人的善性在主宰，人惡性的一面被抑制，叫人做壞事人都不干，還用什麼“法制”嗎？ 其實，過去的中國才是法治社會，人們都是用人道和天道來“克己反省”,在日常生活中棄惡從善、去偽存真中自己而管理自己,這是中華“天人合一”學說的特點，古代政治“內用黃老，外示儒術”也是“天人合一”學說的特點及本意。人們學什麼當然就會把自己所學應用於修身、齊家、平天下之中，在各行各業中的做人與做事中實踐，這叫“知行合一”！因此，中國古代社會是天道和人道在主宰，這是現代唯物哲學灌輸的人完全理解不了的！ 現代人才是人治社會，道德敗壞的人就得人為的立規矩，人的法律不是天理，都是人自己製造的，這不就是人設計製度和製造法律來治自己嗎？這不就是人治嗎？ ！所謂的現代“法制社會”，是人製造法律來管自己的人治社會。這都是沒辦法的辦法，是無可奈何之事，治標不治本！ 古代中國才是標本兼治的社會，從道德入手，根治人心，人心好了一切都好，人心壞了一切都壞。 現代社會的特點就是人人都想治別人，人人都看別人的缺點和自己的所謂優點，恰恰忘了治自己！ 一個病入膏肓的社會，是這個社會病入膏肓的人造成的，人人都在其中推波助瀾，只有人人治好自己的心病，社會才會從根本上的好轉。心病得要心藥醫，而所謂的治心聖藥，就是正統文化。 本文是以下關於傳統文化系列論談之一： 【原創】：《大道無形——論傳統文化的智慧與真相繫列》< br>< a target="_blank" href="http://club.kdnet.net/dispbbs.asp?boardid=24&id=7864010" onclick="return checkurl(this);">http://club.kdnet. net/dispbbs.asp?boardid=24&id=7864010 見利忘義，只要言論符合自己的觀點或給自己解氣了就支持！這是中國知識分子最沒有骨氣和深度的地方，加上知識面的狹窄，也是毛澤東們及方舟子、司馬南和魯迅有一些人氣的原因！ 這種捨本求末的表現恰恰是中國知識分子普遍的道德淪喪和正邪不分的表現，只要為己所用就能無原則的支持。 為什麼那麼當年多愛國青年上井岡山？抗日應該上前線。為什麼跑到後方去？ 這就是玩弄名詞概念的妙用了，但是，只能糊弄那些沒有社會經歷、只講邏輯不講“克己反省”修身、沒有真正理智和是非辨別能力的熱血青年。 歷史證明：沒有基本正邪辨別能力的人，永遠是長不大的，見風就是雨，一生一世就像沒頭蒼蠅，一天到晚玩弄名詞概念和邏輯嗡嗡亂叫，關鍵時刻就迷糊！不講修心養性、沒有克己反省因此也沒有道德堅守而覺悟的那些人，基本都是這樣的，這是現代信奉“弱肉強食，適者生存”動物哲學的知識分子和傳統君子文化哺育出來的讀書人最本質的普別！ 西學漸進以後的中國，也因此告別了人的傳統社會，成了一個強盜競技的動物園，魯迅這樣的文痞是為禍最烈的幫兇！ 儒術“存天理，滅人欲”的叢林法則滅絕人性，“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的綱常倫理喪失理性。只有公平、正義才符合人性，張揚理性。
儒家所謂“仁”的核心思想是“克己復禮”，篤行忠孝，符合禮的行為就是仁。在《論語》裡提到“仁”的有很多處，其中最重要的是：孝為仁之本，孝則不會犯上作亂。也就是說“仁”的核心是忠孝。儒家這個“仁”並不是一個普遍的關係，是有貴賤尊卑之分與親疏之別。儒家的“愛”是差等之愛，愛是有階級性的，是愛統治階級成員。所謂“仁者愛人”這個“人”是指統治階級成員，被統治階級成員則稱為“民”或“庶人”如“民可使由之，不可使知之”、“刑不上大夫，禮不下庶人”等。 “義”是要卑賤者不計較自己的切身利益而忠君孝親，要有奉獻精神，要唯命是從，即所謂“忠義”、“孝義”。 “禮”是強調“尊卑有別，貴賤有分”、“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”、“刑不上大夫，禮不下庶人”。 “智”就是要懂得人情世故，要懂得見風使舵，要審時度勢、投機取巧。 “信”是要恪守效忠君主，孝順父母的信條。儒家“仁義禮智信”的說教無不圍繞著“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”這核心思想來進行的，其目的就是為了貫徹、落實、執行“三綱”的基本思想。 易之正體字，也就是繁體字是上日下月結構，意為天地運行之道。人的天也就是銀河系，講的是銀河系和地球與人之變化的對應關係，觀星像也是如此，星象的變化是宇宙規律體現在銀河系的變化，地球是銀河系的一粒子，也必將波及，而人也是宇宙的產物，其內在的運行規律與宇宙一致，只是被物慾蠱惑而做有為之事而背道，因此才要克己反省而保持內心的一塵不染，這是儒家和道家修煉到高層次的一致性，“人法地、地法天、天法道、道法自然”其實即使儒家修煉者最終同化大道的一種狀態，這些常識那些以唯物哲學為學術底子的所謂學者都一無所知了，視為迷信。 古人佔易的目地，是為了明天意而與天意協調，這是天人合一學說的一種表現，儒家高層次修煉的都要學習易經，因此作為與自然協調一致的基本功夫。 |
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| ( 時事評論｜教育文化 ) |
