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觀念有很多面，絕大部分的時候，對同一種事物的看法，沒有對或錯，但有成熟、不成熟之分，也可約略分為自由、保守。

我的思考有時極左（如反戰、性行為），有時極右（精英政治、有限民主），思考鏈結彼此間，也不必然沒有衝突，譬如菁英主義和共產主義之間，但這也沒什麼大不了，哲學層次也好、實證層次也罷，人本來就是內心充滿衝突的動物。

我對人間很大的挫折感是，人文主義（笛卡兒的我思故我在）、啟蒙主義、理性主義這一套，很多凡人從十八世紀以降，仍舊學習不起來；藉由討論，爭執不見得獲得解決、真理也不見得越辯越明，但是事物的本質、與脈絡，卻是可以藉由思辨而理出頭緒的，這就是人的價值與獨特性，相信「人」，而不是其他什麼，能超越肉體的包袱，學校、家庭、社會教育的最大目的之ㄧ，不過就是培養人人都有基本程度的理性思考能力。

人文主義、理性啟蒙，也許成形於西方，但（個人認為）也不見得起源於西方，儒家的天、地、君、親、師那套也許有點反智，但例如古代法家（相對於歐洲馬基維里的君王論）的利益算計，有可能被解讀為理性思考的源頭之ㄧ。

只是十九世紀後，西方的科學主義帶來的船堅炮利，讓亞洲與回教文明垂頭喪氣，忘了我們也有理性思考的能力，於是很多人開始把頭埋進沙堆裡反智，因為解決不了生存的困境，反智，真的就解決了生存的焦慮？人就能不死了嗎？

很少人懂尼采和馬克思，但他們好多的預言都很真確，這人間，老百姓一直用幻想在麻痺自己：「嗎啡」。

亞洲人呀、亞洲人呀，我們真的要學習在事物層次論辯，而不是做人身之間的攻擊，所謂「對事不對人」的觀念，在部落格的網路市民時代，有機會被落實，不是每一次的辯論，就一定是我搞你，或者你不喜歡我之類的小格局，你可以不喜歡我的人，但你總是有機會贊成我的言論，反之亦然；相信討論、甚至針鋒相對的過程，都是雕琢做為一個「人」的價值。

我們黃皮膚有歷史淵源的智慧，央格魯薩克遜人無法理解的群體社會的概念，我們發展地比他們更早、更扎實，但為什麼我們的教育，至今還是沒有辦法訓練出理性思考的市民主體？在家庭、網路社群、街坊巷道，顯然這些「對事不對人」、「啟蒙思辨」的教育都是成效不彰的，好多的言論不但不成熟，甚至涉及人身攻擊(get personal)。

這是哲學層次的問題，而不是實徵層面的感嘆。社會改革（革命？）尚未成功，知識分子請繼續努力。