儒道法核心（修改自www.epochtimes.com ） 

孔孟是儒家學派的代表人物，思想精髓是主張「仁義」 。 

仁、義、禮、智、信、廉恥是儒家核心思想的總結，是傳統民間社會維持道德的要素，也是今日和諧社會日常生活正常運作的要素。 

孔子思想以「仁」 為核心，以為「仁」 即 「愛人」。提出「己所不欲，勿施於人 」，「己欲立而立人，己欲達而達人」等論點，又以為推行 「仁政」 應以「禮」為規範：「克己復禮為仁」。 

儒家還注重「學」與「思」的結合，提出「學而不思則罔，思而不學則殆」和「溫故而知新」等觀點。孔子首創私人講學風氣，主張因材施教，有教無類，「學而不厭，誨人不倦」，強調「君子學道則愛人，小人學道則易使也」 ，是個大教育家。政治上孔子提出「正名」主張，提出「不患寡而患不均，不患貧而患不安」的觀點。 

孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本。他說：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」「修身齊家治國平天下」 是儒家的為人追求和理想，「 達則兼濟天下，窮則獨善其身」是儒家的為人之道。 

孟子哲學思想的最高範疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想像成為具有道德屬性的精神實體。他說：「誠者，天之道也。」孟子把誠這個道德概念規定為天的本質屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本源。他把道德規範概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關係概括為五種，即「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。「民為貴，社稷次之，君為輕」就更是是孟子的典型的具有民權意識的思想。 

道家的思想精髓是：清淨無為。道家的代表老子，以寬容忍讓成為中國人的待人處世原則出自道家的原則：「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下」；「是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極」。 

儒、道兩家思想，一個剛健有為，一個柔順因循；一個入世進取，一個潛隱退守，這是他們達到相通和互補的真正前提。所以，許多中國古代文人才能入世為儒，出世為道，或者熔儒道於一爐，張弛相濟，進退自如。 

儒家直面現實社會，力求探索一條改造客觀世界的道路，即便是個人的修身養性，最終也是為了治國平天下。孔子一向主張：「天下有道則見，無道則隱。」《論語．泰伯》）但實際上不管天下是「有道」還是「無道」，他都沒有一點退隱的意思。為了改變這個「無道」的世界，儘管他四處碰壁，卻百折不撓，「知其不可而為之」。在此方面，孟子比孔子毫不遜色。在他看來，無論得志還是不得志，無論困厄時還是顯達時，都不應該絕人逃世；主張用自己的方法來「平治天下」，實現其「 王道」理想；並且揚言「如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？」 

道家也是面對殘酷的現實，深入到人的心靈深處，從自然中尋找一條自我拯救的人生道路。相傳老子在周朝做過藏書管理員，孔子曾向他問「禮」，後來他退隱了，寫下《老子》一書。 

莊子曾做過宋國漆園的管理員，辭職後表示「終身不仕，以快吾志焉」，寧肯隱居陋巷，借米充飢，自編草鞋，過著清苦的生活，也不願應楚威王高薪聘請而赴楚相之位。從老子的自然無為、少私寡慾、貴柔守雌的思想，到莊子的「無己無功無名、逍遙放達」的精神境界，無不說明道家與儒家的不同之處。 

道家在以一種前所未有的方式固執地守護著人的精神的尊嚴，辛勤地開墾著人的精神的荒漠，把人生從一切無法消除的痛苦和災難中拯救出來，超越人生困境和世俗情慾，使人獲得一種寧靜的自由和聖潔的心境。老子和莊子都是隱士，但他們又不同於一般的隱者。他們的退隱不單單是為了規避無法改變的罪惡現實，也不僅僅是為了避免為虎作倀、助紂為虐，更重要的是為了尋求一種超越現實的精神自由。 

莊子沿著老子「人法地，地法天，天法道，道法自然」的思路，對人的精神自由作了有益的探索，把人對自身的認識大大地向前推進了一步。 

法家在法理學方面做出了貢獻，對於法律的起源、本質、作用以及法律同社會經濟、時代要求、國家政權、倫理道德、風俗習慣、自然環境以及人口、人性的關係等基本的問題都做了探討，而且卓有成效。 

法家當然也有其不足之處和時代局限性。如它誇大和迷信刑罰的作用，強調用重刑來治理國家，「以刑去刑」，而且是對輕罪實行重罰。他們認為人的本性都是追求利益的，沒有什麼道德的標準可言，所以，就要用利益、榮譽來誘導人民去做。比如戰爭，如果立下戰功就給予很高的賞賜，包括官職，這樣來激勵士兵與將領奮勇作戰。 

法家的思想簡略介紹如下：反對禮制。法家重視法律，而反對儒家的「禮」。他們認為，當時的新興地主階級反對貴族壟斷經濟和政治利益的世襲特權，要求土地私有和按功勞與才幹授予官職，這是很公平的，正確的主張。而維護貴族特權的禮制則是落後的，不公平的。 

法家「好利惡害」的人性論：法家認為人都有」好利惡害」或者「就利避害」的本性。像管子就說過，商人日夜兼程，趕千里路也不覺得遠，是因為利益在前邊吸引他。有了這種相同的思想，所以商鞅才得出結論：「人生有好惡，故民可治也。」 

法家「法」「術」「勢」結合的治國方略：商鞅、慎到、申不害三人分別提倡重法、重勢、重術，各有特點。到了法家思想的集大成者韓非時，韓非提出了將三者緊密結合的思想。法是指健全法制，勢指的是君主的權勢，要獨掌軍政大權，術是指的駕御群臣、掌握政權、推行法令的策略和手段。主要是察覺、防止犯上作亂，維護君主地位。法家思想和我們現在所提倡的民主形式的法治有根本的區別，最大的區別就是法家主張絕對的君主集權，法家的這點主張應予以否定，而法家其他的思想我們可以有選擇地加以借鑒和利用。 

大量的古人之說成為現代中國人今天生活中的生活準則和生活用語，也說明其生命力的強壯，如「欲速則不達」 ，「小不忍則亂大謀」，「君子坦蕩蕩，小人常慼慼」，「 達則兼濟天下，窮則獨善其身」，「寧為玉碎，不為瓦全」，「朋友有信」，「 朋友妻不可欺」等等常用語不一而足，這都說明中國傳統文化和古代儒家思想流傳久遠並深入民間社會。 

個人理解： 

儒家，仁心之道；道家，無為之道；法家，權法之道。 

其中，可以是文人的儒道並用心態，也可以是外儒內法的君王之法。諸子的學問在於完整的價值觀，所以要有剛柔並制，學以百家，自成一家的修行目標。