觀自在菩薩

自在菩薩﹐人人皆有，只因六根諸境遮障﹐不能觀看情欲，萬緣所牽﹐不得自在。若有智慧之人﹐信得及﹐放得下，但于幽靜閑處﹐打拼身心﹐坐令極靜，靜中更靜﹐無纖毫異念﹐一心清靜。守至靜極﹐猛然一動。有一真人在自己靈官﹐往往來來﹐縱橫無礙﹐這裏方見自己菩薩。 
優遊自在﹐一剎那間﹐遍周沙界﹐隨處現法身﹐到處不留跡。光明普照﹐觀之不見。諸人若要見此菩薩﹐觀之不用其目﹐聽之不用其耳。去耳目之用﹐纔識自在菩薩。道云﹕「視不見我﹐聽不得聞，離種種邊﹐名為妙道。」金剛經云﹕「若以色見我﹐以音聲求我﹐是人行邪道﹐不能見如來。」儒云﹕「視不用目﹐聽不用耳﹐離耳目之用﹐自然得折。」如是之者﹐方知一切處。此真仙菩薩﹐未嘗不在同坐同行同歡同笑，寸步不曾相離﹐只是自家昧了。要見此菩薩麼﹖咦﹗雖然出入無蹤跡﹐爍爍光明見也麼﹖

行

「行」者﹐修行也。路徑崎嶇﹐不修難行。且修是修心向道﹐行是行善歸真。如人修路相似，去礙路荊棘﹐除當道頑石，高者斷之﹐低者填之，打掃潔淨﹐便坦然平穩。人之心地﹐亦要如此下功﹐去一切損人利己之心﹐如去得路荊棘相似，得登途穩步﹐除一切雜念﹐障道因緣﹐如除當道頑石一同﹐得進身平正。損太過﹐補不及﹐令得均平，屏垢心﹐絕染污﹐打併清淨﹐此乃修行初入門之要也。非在口說﹐亦非足行﹐全憑心地下功。仙真云﹕「心地下功﹐全拋世事。」釋云﹕「心地法門﹐非在舌辯。」儒云﹕「說不如行﹐行不如到。」此也又要看這一步﹐從何而起？若知起處﹐便知生死根源。昔日劉海月﹐參白雲師父﹐拜而問曰﹕「弟子念慮﹐降伏不住﹐如何﹖」師問云﹕「是誰念慮﹖」答﹕「弟子。」師云﹕「是誰降伏﹖」海月似醒不省﹐沉吟微笑。師云﹕「來去都由你鬧﹐好沒主宰。若是敵他不過﹐即便放下。更要知他放下的是誰。若識得自有主宰﹐便不被他瞞過。」海月遂省﹐禮謝而已。又石霜和尚問石頭和尚：「舉念不停時如何﹖」石頭咄云﹕「是誰舉念﹖」石霜於此大悟。但只如此體究﹐念念不離於當處。舉意思慮﹐語言知覺﹐細細審觀﹐從何而出﹖古云﹕「欲知佛去處﹐只這語言是。」道云﹕「要知本性根由﹐不離言語動靜。」寶公云﹕未了之人聽一言﹐只這如今誰動口﹖然雖如是說開﹐向上更有妙處。不修不行﹐不能自到。若果到家鄉﹐則罷問種矣。且道家鄉遠近﹐迷則千山萬水隔﹐悟則回頭便是家。理會得麼﹖

深

「深」者﹐幽微玄妙﹐徹骨徹髓處也。若要到此田地﹐須是打掃輕快方可。道云﹕「損之又損之﹐以至於無為。」釋云﹕「放下又放下﹐自然身心輕快。」儒云﹕「苟日新﹐日日新﹐又日新。」要如此者﹐須去靜坐。日夜打掃﹐直至掃無可掃，寸絲不掛﹐如父母未生前﹐燒了一般。古云﹕貼體汗衫都脫卻﹐反來諸己廓然無﹐自然到家。且道不得還家者何也﹖呀﹗日脫程途遠﹐身因擔而沉。省也麼﹖

般若

「般若」者﹐西天梵語也。東土翻為智慧。大凡為人須要自生智慧。若無智慧﹐真是愚人﹐空過一生﹐甘伏死門。有一等無智之人﹐以聰明謂之智慧﹐大錯矣。且聰明之人﹐賣弄精細﹐役使心神。出言如飛龍俊鷂﹐行持如跛鱉病龜。貪利圖名﹐以麤作細，看世財如骨如髓﹐棄性命若糞若土。只知明日後日﹐今年後年﹐不知老之將至﹐死限臨頭。可惜空過時光﹐虛勞一世。似此所為生死輪迴﹐如何脫得﹖有智之人﹐外如愚魯﹐內默安詳﹐識有生有死﹐悟無得而無失。常自諦觀生從何來﹐死從何往﹖發此一念﹐親近智識﹐參問至人。求出世之法﹐逃生死之路。避過惡如避錐刀﹐顧性命如顧寶貝。動則安人利物﹐亦不被境瞞﹔靜則入定觀空﹐更不滯莽蕩。如是之者一旦果完﹐擺手還家﹐得大自在。先師云﹕「一日得還鄉﹐不作飄蓬客。」釋云﹕「撒手到家人不識﹐更無一物獻尊堂。」川老云﹕「孤舟到岸﹐遠客還鄉。」且道如何是鄉﹖咄﹗遠後十萬八千﹐近則不離當處。會得麼﹖

波羅

「波羅」者﹐西天梵語也。東土翻為到彼岸。且迷者﹐有生死墮輪迴﹐只在此岸也。悟者﹐超生死脫輪迴﹐到彼岸也。若要到彼岸﹐須是自生智慧﹐過此生死苦海。如人過水﹐水深難過﹐須用船橋，或用木牌﹐竹筏多種方便盛載﹐過此苦海而到彼岸。既達彼岸﹐前者船橋﹐木牌等物盡皆無用。見性悟道者﹐亦復如是。大顛云﹕如盲人求醫﹐遠路不能自行﹐須假人牽﹐兼手中有杖方可。無此二物﹐不能得到。既到醫家﹐醫師與他點眼﹐大見光明，其杖與牽人﹐都無用處。頓悟涅槃正道﹐亦復如是。且道甚是牽人柱杖﹖予今說破﹐信者便行。不得「外行」﹐難成「內功」﹐須用廣作福田。福至心靈﹐自然有箇道徑﹐只此便是牽人也。然後可以坐禪修道﹐辦取內功﹐求見性之法﹐了生死大事。一日功圓﹐得見本來面目﹐便是柱杖也。更要參訪明眼師真﹐大德高僧﹐求其印證。印證師真﹐便是醫人也。一日頓悟﹐從前多種方便盡皆無用﹐惟柱杖不可棄。道云﹕「得魚忘筌﹐得兔忘蹄。」釋云﹕「過河須用筏﹐到岸不須船。」儒云﹕「得意忘言﹐得米忘田。」且道都教忘卻﹐因甚只不教棄了柱杖﹐未到水窮山盡處﹐且存作伴過時光。理會也未﹖

蜜多

「蜜多」者﹐西天梵語也。東土翻為無極﹐且無極者﹐無極而太極者﹐Ｏ乃虛空妙道也。古云﹕「無極而太極﹐太極分兩儀﹐兩儀分三才﹐三才生四象﹐四象生五行。」因有五行﹐漸漸滋生萬類，萬類盡在妙道之中﹐包含也。是以蜜之一字﹐喻於虛空妙道。多者﹐比於諸品眾類﹐有情無情﹐皆屬道之含攝。且如蜂採百花﹐釀造成蜜。未成之時﹐有鹹酸甘苦辛之眾味﹐青黃赤白之眾色， 其味不等﹐其色不一。一日功成蜜就﹐種種之味﹐釀成一味，般般之色﹐混同一色﹐馨香美味一無差別，到此則蜂得養生﹐人得愛用；修行之人亦復如此。且如修行之人﹐調伏身心﹐朝磨暮煉，功行未成之際﹐有慳貪心﹐利名心﹐嫉妒心﹐計較心﹐勝負心﹐貢高心﹐我慢心﹐殺害心﹐狠毒心﹐三毒心﹐怕怖心﹐邪心﹐妄心﹐無明黑暗心。種種不善之心…又有暴惡性﹐麤燥性﹐風吹性﹐隨邪性﹐愚濁性﹐見趣性﹐乖劣性﹐虛詐性﹐好鬨性﹐倔強性﹐顛狂性﹐浮華性﹐諂曲性…自無始劫來一切習性﹐八萬四千有餘﹐說不可盡。一日功圓﹐頑心自盡﹐煆成一味清淨﹐最上無礙真心，種種自和﹐煉就一片﹐萬劫不壞，圓明法性﹐到此並無差別之心﹐亦無異類之性，眾惡自消﹐眾惡自滅﹐一真獨露﹐得大自在。古德云﹕「眾星朗朗﹐不如孤月獨明。」道云﹕「百川流不盡﹐一海納無窮。」仙師云﹕「千思萬慮終成妄﹐獨守一真道自親。」且道如何得見一真﹖咄﹗開眼皮﹐被他瞞﹐諸人拿不著。省也未﹖

時

「時」者﹐正見之時也。言見亦無可見﹐言時未可定時。仙師云﹕「一陽纔動之時﹐自有無窮消息。」古德云﹕「清風颯颯透心懷﹐此時快樂人難識。」玄之又玄﹐無東西南北﹐無四維上下﹐無過去未來現在。虛空平等﹐與大道混然﹐無有二處﹐共歸一時。川老云﹕「時時清風明月鎮相隨﹐桃紅李白薔薇紫﹐問著東君總不知。」且道東君在何處安身﹖Ｏ見麼﹖打不離﹐割不死。在桃紅李白﹐在薔薇黃紫。呵呵﹗摸得著也未﹖

照見五蘊皆空

「五蘊」者﹐色﹐受﹐想﹐行﹐識也。此五等﹐因積習而不散﹐妄認色身是我﹐故長劫輪迴。若人猛省﹐借此幻身﹐須教修行﹐常自返照。照見五蘊淨盡﹐清淨本然。且道如何是色﹐受﹐想﹐行﹐識﹖怎生得此五蘊皆空﹖予今直說分明。若有解悟之者﹐體生疑惑﹐信受奉行﹐必有契道之日。且色者﹐窒礙之義；若見境逢物﹐不著不染﹐是無窒礙，「色」蘊自空也。受者﹐領納之義；若遇一切聲色境界﹐心不領納﹐得「受」蘊空也。想者﹐妄想﹐思慮之義；若過去不思﹐未來無想﹐現在自如﹐得「想」蘊空也。行者﹐心念不停﹐迂流之義；若十二時中﹐心不外遊﹐念不煩亂，不被物轉﹐不被境留﹐一念不離當處﹐得「行」想空也。識者﹐別無親疏之義﹐亦乃著物之理；若見一切境物﹐一無分別辨認﹐一概平等，見如不見﹐識如不識﹐無親無疏，來則應之﹐去則不思﹐得「識」蘊空也。既得到此田地﹐自然照見五蘊皆空，六窗明淨﹐淨裸裸﹐赤洒洒﹐沒可把﹐又有甚四大﹑五蘊名字﹐亦不可得。道云﹕「惟見於空。」釋云﹕「虛空獨露。」昔歌利王遊獵﹐遇一仙人﹐問語不答，先卻左膊﹐次卻右膊﹐節節支解，仙人面無懼怒之色﹐與恆常一同﹐並無改顏。羅賓國王問獅子尊者曰﹕「在此做什麼﹖」尊者答曰﹕「在此蘊空。王問得蘊空否﹖」尊者答曰﹕「已得蘊空法。」王曰﹕「求師頭得否﹖」尊者答曰﹕「身非我有﹐何況頭乎﹖」又肇法師云﹕「四大元無我﹐五蘊悉皆空。將頭臨白刃﹐猷如斬春風。」又舍利弗見天女問云﹕「何不變卻女身去。」天女答曰﹕我十二年覓女身了不可得﹐教我變個什麼﹖從上祖師﹐皆得蘊空法。又鏡清和尚在院三年﹐本院土地﹐要見師顏不能得。又太古郝真人在趙州橋下辦道，忽一夜聞眾鬼於河畔共語云﹕「明日有一戴鐵帽人替我。」夜訖查無音耗至次日將暮﹐大雨忽作，見一人頭頂一鐵鍋遮雨至橋下﹐欲洗腳過橋。太古一見喝云﹕「不可洗。」其人聽真人之言﹐扶欄上橋而去。至夜眾鬼皆至﹐一鬼言﹕「我三年等得一箇替頭﹐被這先生將我底來破了。」眾鬼欲害真人﹐來往尋覓不得﹐不知真人在於何處﹐嗟歎而去。其實真人只在橋下﹐鬼不能見。又弘覺和尚住菴﹐天廚送食及再參洞山和尚後歸菴，天神三日送食到菴﹐不見菴主，菴主只在菴中﹐為何不見﹖皆得圓頓之法﹐隱身之訣﹐所以神鬼俱不得見。且道四大不實色身非有五蘊盡空﹐甚是本來面目﹖咄﹗這一句從那裏出來﹖照見五蘊空底是阿誰﹖瞎漢當面磋過。咦﹗一心只在絲輪上﹐不見蘆花對蓼紅。Ｏ見麼﹖

度一切苦厄

若得五蘊空﹐便出生死界﹐得免輪迴苦。太上云﹕「吾有大患﹐為吾有身。及吾無身﹐吾有何患﹖」釋云﹕「身是眾苦之本。」儒云﹕「有身有患﹐無執無憂。」經云﹕「三界無安﹐猷如火宅。眾苦充滿﹐甚可怖畏。」若是有智之人﹐反照自己﹐悟得自身皆虛幻﹐非為真實﹐何況他物﹖一日無常﹐盡皆拋撒﹐百無一用。念念如此﹐心境自除﹐雜念自少。更須參訪知識﹐親近智人。求出身之路﹐了生死大事。忽然爆地一聲﹐脫下漆桶底﹐並見本來面目。要見本來面目麼﹖Ｏ古今無改變﹐人自認不真。