字體：小 中 大 |
|
|
|
| 2006/09/10 16:04:18瀏覽3715｜回應1｜推薦1 | |
| 一、前言 人類文化學家R. I. Levy曾指出：塔西提島人非常重視憤怒，如果顯露出生氣的狀態，便會被人議論、指正，他們有許多描述憤怒和羞愧的字詞，但在憤怒時常常會用微笑掩飾，而不會公然表達出來；塔西提島人很少意識到悲傷、寂寞，當他們有重大哀慟的事情時，往往會用疲憊、生病、和身體不舒服等相關的字眼來描述悲傷經驗，他們幾乎沒有形容悲哀的相關詞彙（李素卿，民90）。憤怒、悲傷都是個人的情緒狀態，是情緒的生物部分，然而，該不該表達出來，要怎麼表達出來，則是靠文化價值和規範來形塑的，從塔西提島人對憤怒與悲傷的態度中可以看出：生物和文化是兩股影響情緒的主要力量。 過去幾年來，西方在Plato為主流的哲學影響下，認為情緒和認知思考是截然不同的二種人類特質，因此在研究情緒時，往往只重視生物的部分，認為情緒是「人種」普遍共有的（）。伴隨著科技發達、核磁共振（Magnetic Resonance Imaging）、電腦斷層掃瞄（Computerized Tomogcaphy）等技術的使用，我們越來越瞭解人類大腦的運作情形，卻也同時發現人類認知和情緒是難以分割的（洪蘭，2002；陳信宏，2001），S. Planalp＆J. Fitness（1999）便指出，人類的思考和感覺是糾纏在一起的網路（a tangled web）；這表示，我們的思考會牽動我們的情緒，而我們的情緒又會影響我們的思考，認知和情緒間的「糾纏」，便是文化得以發揮影響力之主因。 B. Mesquita（2003）指出，許多研究證實有某些情緒的確是跨文化的，但這並不表示所有文化的情緒經驗是類似的，不同文化的情緒經驗很多樣化，文化是理解和預測其多樣化的重要模式。文化是情緒實體的最初規則，不同文化的情緒生態與脈絡會影響情緒的許多面向，某些文化比其他的還傾向控制情緒，反應這些差異這便是文化模式的功能；然而，文化並不是靜態的、普遍的影響情緒過程，文化的影響常常取決於情緒本身：不同成分的回應選擇（最初回應與努力調節的相對差異）、對某些脈絡的敏感度等。可見，文化對情緒有某個程度的影響力。 從文化的角度來瞭解情緒，現在已經變成一個很重要的課題，然而，華人文化中流行的情緒觀點是什麼？重視的情緒感覺為何？需努力達到怎樣的情緒規範？我們的情緒焦點是什麼？所處的生態脈絡為何？目前並沒有專文仔細討論，這些常模、規範（norm）會反映在主流文化中認可的情緒意義、管理規則與表達方式，透過文化社會化的過程，讓人和文化互動。因此，筆者欲探討傳統儒、道、佛家與歷代俗諺如何「詮釋」情緒，來建構華人互動關係中有關情緒的文化腳本（cultural script），並將之概念化。 由於本文分析的重點在建構華人人際互動中情緒表達與否的情境，因此，K. T. Strongman（1996）雖然建議研究情緒應該將其概念和非情緒概念分開，討論情緒生物學基礎、涉及演化論與個體發展、社會建構特性的部分，並將其間的關係解釋清楚，然而，限於研究目的，筆者並不討論這些研究，但仍須指出，生物及文化演化、腦神經學等研究的結果，可視為人類情緒的生物遺傳基礎，是所有文化「異中有同」的部分，這是所有探討「情」的研究所不能忽視的。此外，中西文化對於「情」的概念與意涵界定並不相同，其情感（affection）、情緒、心情（mood）等相關詞彙用語，與西方有交集的部分，但也有不同的地方（吳森，無日期；蒙培元，2001；Rozin，2003），這些「同中有異」的部分亦非研究者為文之焦點，故不詳細論述，僅提出，中西文化對「情」在概念上差異甚大，在進行文化比較研究時，必須考慮二者概念重疊與不重疊的部分。最後，本文論述的情緒表達是以傳統的主流文化為對象，各次文化對於此概念或許會有不同的詮釋和因應之道，而近來西方文化概念逐漸影響我國，傳統與現代間的文化差距使得人際互動中的情緒交流更加複雜，這些現象相當值得探究，但仍非本文之主旨，故不在研究範圍之列。 以下，筆者便先分析有關情緒的文化研究，再談儒、道、佛等傳統思想中，有關情緒的意義價值、管理和表達規則，並據此提出華人的情緒習性，及整合出情緒表達的活動規範。 二、有關情緒的文化研究 目前研究華人文化中的情緒，大多以兩種角度來談；其一是將情緒當成一種「特質」，比較不同文化下「同樣的情緒」會展現怎樣的差異；其二則是將情緒當成華人「關係主義」中的重要因素，論述關係主義下情緒的變化或影響。 （一）文化研究的情緒特質取向 有部分研究將情緒當成特質（dispositions、traits）來看，認為情緒和性格一樣，是某些文化具有的穩定心理傾向，雖然其中有些研究認為是成員是造成文化典型的原因（心理導因論，psychologism），有些則認為文化決定個成員的性格（文化導因論，culturologism），但這類型的研究都認為某些情緒是某個文化或民族特有的品質，這些特質像是基因一樣根深蒂固地存在於文化中的人身上，而造成這些情緒特質的差異原因就在於文化。 此類研究的代表如J. A. Russell & M. S. M. Yil於1996時所做的研究，其將中文與英文中有關的情緒字詞做對照，試圖藉由轉譯中西文化的情緒用語，來瞭解不同文化中的普遍情緒與文化差異情緒間之關係；又或如M. F. Mascolo, K. W. Fischer, & Jin Li（2003）比較中美兩國情緒「組成內容」的異同，認為中美二文化的羞恥感來源不同、內容互異，並將此當成「自我評估情緒（self-evaluative emotions）」，來區分中美二文化中的情緒。 這類型研究可以突顯出某些情緒在不同文化中的差異，然而，這樣的研究方式只有「描述現象」，卻無法解釋原因，例如「shame」在東方文化中的意涵較西方豐富許多（Mascolo, Fischer, & Jin Li，2003），可是，為何東方文化對「shame」會有這麼多的概念，而西方卻沒有？僅是用「文化不同」來解答似乎過於簡約了；此外，「shame」究竟對應到中文的「羞愧」、「恥辱」、還是「遺憾」？這些情緒很類似，但絕對不一樣，只是講東方文化的「shame」意涵豐富，似乎表示我們同時間會有眾多的「shame」，然而，「羞愧」是當我們覺得自己真的有錯時用的，「恥辱」可能是認為別人不給面子時講的，而別人遇到了某件倒楣的事情時，我們或許會用「遺憾」來客套；這些「shame」的情緒狀態在生理上反應可能很類似，但是在心理歷程上與文化規範的表達方法上卻差異很大，而要評斷「shame」屬於何者，其關鍵是在情緒現場的「情境脈絡」，脫離情境只針對「情緒」本身分析，是無法真正瞭解情緒的。 還有一種研究則將從歷史、文化的角度考慮，來闡述某種文化「特有的情緒」，最典型的代表便是「忍」的研究。例如明恩溥（2001）在《中國人的素質》一文中便指出，中國人是「堅忍且韌」的民族，能夠長期不抱怨、不生氣、沒有不滿情緒、默默忍受、承受苦難而泰然處之。沙蓮香（1999）於《中國民族性/1》中將忍當成中國民族重要的性格特質，認為中國人能吃苦、耐勞、具有忍從性；黃 |
|
| ( 創作｜其他 ) |
