老子道德經有三個版本，郭店楚簡、馬王堆帛書、通行本。 這三個版本的章節順序基本上一致，語意大同小異。

有人說帛書與通行本有幾百處不同，其實多是增減了一些助詞，或類似註解的詞句，基本意思還是大差不差。

道德經是公認高級的。

東方人自不必說，幾乎看不到有貶損道德經的。

即使是西方人，例如黑格爾，對論語很是瞧不起，但對道德經也是另眼相看的。 海德格爾更是推崇道德經，據說努力了好多年想把它翻譯成德文，但最終失敗，只好用道德經中的句子弄了副對聯貼在自己書房聊以自慰。

二

道德經初看非常雜亂，各章節之間很少有什麼關聯性，給人東一鎯頭西一棒槌的感覺。

其實通篇來看，道德經還有很完整的內在關聯體系的。

它主要講了三個問題：自然，政治，人生。(1ding看來，這三個部分是按順序排列的)

三

道德經講自然，說「萬物生於有，有生於無」。

說那個「無」即是道的本體，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。

這就與佛學中的「真如」境界，以及聖經中的「太初有道」相通了。

道德經講政治，說“域中四大，道大/天大/地大/王亦大”；*“天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗”；“非以明民，將以愚之”(=善行道者，不領導人民知曉智巧偽詐，而是領導人民淳厚樸實) … 這就有了君權神授的邏輯建構。

*「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗」，意思是：天地不會感情用事，所以對萬物一視同仁，聖人不會感情用事，所以對百姓一視同仁。

「天地不仁，以萬物為芻狗」，深入的理解，便是：在天地眼中，世間萬物都是平等的，沒有高低貴賤之分，一切都是公正的，所以天地很公平，他不會對其中一個好，對另一個壞，一切都是任其自然發展，無論世間萬物如何發展，那都是世間萬物自己的行為，與天地毫無瓜葛。

老子「天地不仁, 聖人不仁」中的「不仁」是賢者政治，準確的理解是「無為」的意思。"芻狗"也就是古代祭祀時用草紮成的狗。

1丁：此物「芻狗」在祭祀前被奉為聖品, 萬萬不得不敬碰觸, 祭祀完畢則棄之敝屣, 隨意處置。 這芻狗換言之就如同世間萬物, 活著在世時承魂載魄, 吸收天地精華以砥礪人間道業, 死亡後承載精魄的肉身容器已完成任務, 得以隨意處置之。

芻狗(萬物)與祭祀(賦神), 好比萬物在此物理世界, 芻狗的"生活本身"就是一齣神聖儀式(祭祀), 死後各歸其處, 精魄還諸靈界緣起，載器回落地球元素, 本不相屬, 又何必執著(怕死)？

道德經講人生，說「知人者智，自知者明」；

「知雄守雌，知白守黑，知榮守辱」；「復歸於嬰兒」

…這樣的人既是得道之人，也是 「聖人不仁以百姓為芻狗」中合格的芻狗。

四

道德經對自然、政治、人生三個問題的看法，非常接近現代的所謂保守主義。

它首先強調的是天道的至高無上，其次論述統治者君權神授（這與基督教中“一切有權柄的都來自神*”是相通的）

*在許多文字和繪畫中，你可以看到美國開國元勳們都在國會祈禱，以及著名的國家信仰基礎：In God we trust

同時教導百姓應該順服“四大”(域中四大，道大/天大/地大/王亦大)，在這種大秩序中生活和悟道。

西方的保守主義與此一致。

他們認為自古沿襲的秩序、習俗、道德、倫理等都應該受到尊重，真正的幸福和自由是在這種大秩序中的內省，

而激烈變革往往是罪惡人性的濫用，慾壑難填，社會以及人心必然越來越混亂。

五

但是，「反者，道之動」；「為學日進，為道日損」。 阿克頓勛爵說的「沒有信仰的人把放縱當自由」比較符合人性，或者說"慾壑難填"才是人的本性。 這也是基督教所說的「原罪」。

當代西方以拜登和美國泯主黨為代表的“自由主義”，走的就是“把放縱當自由”的慾壑難填之路。

六

其實，拜登們的「自由主義」是從保守主義中反叛出來的，這是老聃所言「為學日進」的過程，也是逐漸用「人性」否定「道」或「神」的過程。

這個過程的標誌性概念就是「啟蒙(woke?)」。

啟蒙的最新成果，就是當今橫行歐美的那些「政治正確、歷史正確」的擁抱移民、支援性少數，以及「新世界秩序」等。

七

把放縱當自由的「自由主義」顛倒了許多名詞概念，包括自由主義本身，

以致於洛克首倡導的自由主義為了與這種「把放縱當自由的自由主義」相區別，在當代不得不用「古典自由主義」自稱之。

在羅馬時代象徵公義的「法西斯」也是如此，成了「把"放縱當自由"的自由主義」詆毀保守主義的武器。

保守主義崇尚傳統秩序與賢者政治，這在當代成了被污名化的「法西斯」。

八

看清楚這些問題，需要相當高的認知能力，但更需要的是──勇氣。

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