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〔佛學經典篇〕

「臥輪有技倆，能斷百思想」公案釋疑

◎自在老師．著

【問】

　　請問《六祖壇經》中，臥輪禪師的偈：「臥輪有技倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長」，為何六祖聽了說：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛」呢？

【答】

　　《六祖壇經》的這段原文為：

　　「有僧舉臥輪禪師偈云：『臥輪有技倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。』師聞之曰：『此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。』因示一偈曰：『慧能沒技倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。』」（「作麼」即「這麼」之當時口語）

　　這的確是明心地（開悟）與否的問題，也是修行的進程問題。

　　基本上，法無對錯，只有契機（根器）與否。

　　對於尚未開悟的初學者，煩惱習氣深重的凡夫眾生，可能需要如神秀禪師所說的：「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，如臥輪禪師般努力的「用伎倆來斷百思想」。

　　蓋佛法八萬四千法門，如持戒、修禪、誦經、念佛、持咒等等，即所以用來對治百般思想（妄念）與八萬四千煩惱之「伎倆」也。這即是佛法慈悲的「方便法門」。

　　待以「伎倆」（方便法門）修到圓熟，戒行成就，定力深厚，到達「從心所欲不踰矩」之境，並且徹悟「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃」之般若空法，頓然開悟而如如明見心地，此時了知「技倆」已不需要了。此時一切的喜怒哀樂、百般思想，皆無非是由心地中自然流露，無心機，無造作，自然「沒伎倆」；於一切世事，無為無不為；於一切道法，無修而無不修；修行，即是生命的一切，是生活的一切，故吃飯穿衣、挑水砍柴等，無一不是修行——到此境界，自然「菩提作麼長」了。

　　何以慧能認為若依臥輪之偈而行之，是加繫縛呢？蓋「伎倆」是依「意識」有心而為；「沒伎倆」則是「心地自然智慧」之呈現。佛陀講「菩薩四依止」，其中「依智不依識」，即是開示修行人要能「轉識成智」，轉意識為智慧。

　　對於一個已開悟（明心地）的修道者而言，一切自然無為，心無掛礙，依心地智慧而行；若還要用意識層面的「伎倆」來「斷百思想」，則如同一個已經能自然行走的人，卻還要扶著幼兒學步車蹣跚而行一般；又如同海闊天空的大鳥，還要回到「意識」的牢籠一般，自然是「更加繫縛」了。

　　六祖慧能開示的是大根器、上上利根 ( 即開悟而戒行成熟者 ) 之法，為破世俗修行「刻意有為」之「法執」而設。然非此根器者不能修也。故禪宗末流貪圖便利不事修行，遂流於「狂禪」也。

　　學人於佛法修行，知有先後進程與根器利鈍之別，如世間小學、中學、大學之階段。明於此理，則於此二偈之道法境界，即無有可爭辯者。

　　實則以實地修行而言，開悟者雖已明心見性，然凡夫習氣、無明煩惱尚在，如同日光雖現，仍不時有烏雲障蔽，故仍須依種種法門，如誦經念佛持咒等，漸次而修，方能臻於至善之境。故古德有偈云：

　　 　 宴坐水月道場，

　　 　 修行空花梵行，

　　 　 降伏鏡裡魔軍，

　　 　 大作夢中佛事。

亦即，雖悟知「諸法空相，如夢幻泡影」，仍不礙方便法門之修持；雖時時修持諸法門，亦時時觀諸法空相；雖悟「無為」，不礙「有為」；不落於「有為」，不失於「無為」，無為無不為，是為真修行、大修行也。此方是不落兩邊，空有不二，有為無為不二的「中道」，是為真正的道法也。能如此覺悟修行，斷不致為「伎倆」所束縛，亦不致有禪宗末流「狂禪」之弊也。

　　闡釋法理如上。當前之修學者只須問自己根器在哪裡，便知所依從了。

　　阿彌陀佛！

（民國一○一年八月）

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《自在點燈》/ 自在老師．著

白象文化 / 2012年11月出版

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