無限的慈悲、聞聲救苦的觀世音自在菩薩之簡介

（佛學重點引自1992年12月文珠法師於香港九龍講稿）

　　近來台灣的政府官僚到處妄語自比觀世音菩薩，希望利用人民的宗教信仰從中得到政治私利，對此亂世賊風實不宜助長，這些官僚以眾人對觀世音菩薩的了解有限，甚至以異教徒身份誆騙善良的老百姓而自封神格，諸如此類荒誕不經的現象，對照國民黨官僚倒行逆施的作為，更會讓宗教理解有限的台灣人們產生對觀世音菩薩的反感，甚至於會動搖並戕害既有的信仰基礎，對照此等為政治私利而欺世盜名進而之謗佛妖孽，我們忍心讓那些挨餓受凍的台灣同胞被『假－觀世音菩薩』繼續凌虐嗎？

　　在中國歷史與民間信仰上可發現，宋代的官員常自封神格或假借神明之名義以便宜行事統治人民，那有點類似後來社會學研究的卡理斯瑪組織運作方式，當然其結果也導致了混合式的道教盛行（可理解的是北宋時期，唐宋的官員死後常形成王爺／瘟神類民間信仰的比例為歷代之最），誠如迷戀宋朝官箴的台北高等法院法官蔡守訓，在其對馬鷹九貪瀆案以宋代養廉金為判決理由即可發現，這些國民黨官僚的統治心態與行事風格，其實跟宋朝官僚的苟且偷安與結黨營私心態並無二致，尤其把持民間信仰來鞏固領導中心的行為，更是國民黨與各地黑道角頭流氓統治台灣的不二法門，端視宋朝吏治腐敗與社會道德淪喪，通敵叛國者皆位高權重甚至受萬民景仰，而盜匪猖獗到因魚肉鄉民之惡行而反納為官更榮顯一生，類似這樣愚民政策的氛圍下，國家怎能不亡呢？無辜的人們，怎能不受戰火蹂躪而流離失所呢？

　　『歷史不容遺忘，智慧不擔愚蠢』。唯智慧遺忘的片段，是否該放下身份背景，先了解有關佛學資訊，分享文珠法師介紹慈悲觀念與最具慈悲代表性的『觀世音自在菩薩』。

本文介紹方式從觀世音菩薩之『聖號由來』啟程；再以『四聖』修行境界介紹其因時變化的『聖相緣故』以導正部份流傳已久謬誤；接著介紹菩薩聞聲救苦、拔苦予樂的『弘法道場』，待有了基本認識後，再探討『觀世音自在』所代表慈悲之佛學精神與意義。

有關觀世音自在菩薩之聖號由來有三：

　　一由宿世志願得名，悲華經記載，往昔恆河沙阿僧祇劫前，有佛出世名『寶藏如來』。當時有一轉輪聖王名「無諍念」，與其千子邀請各佛及僧住於皇宮四事供養為期三個月；當時第一太子名『不珣』供養佛己，因觀眾生苦而於佛前發願，以一切善根功德回向無上菩提，並願於修菩薩道時，令所有苦惱眾生皆能喚其名而為其天耳所聞、天眼所見者皆可離苦得樂；時寶藏如來即為『不珣太子』授記：「善男子，汝觀天人及三惡道一切眾生則生大悲心，欲斷眾生諸苦惱故，欲斷眾生諸煩惱故，欲令眾生住安樂故，善男子今當字汝為『觀世音』。」

　　二由因中修行得名，愣嚴經觀世音菩薩對釋迦佛說：「久遠劫前，曾供養一位觀音如來，並發菩提心、修菩薩行、觀世音如來授其『聞熏聞修金剛三昧』，因此從聞道、入三摩地、悟證圓通獲二殊勝，一者上合十方諸佛本妙覺心與佛如來同一慈力，能以三十二應身入諸國土度脫眾生。二者下合一切六道眾生與諸眾生同一悲仰，能以十四無畏、四不思議施於眾生令聞名見形，稱念聖號之人皆可離苦得樂，因此觀音如來於大會中授記菩薩，號觀世音。」

　　三由果上利他得名，愣嚴經觀世音菩薩自說：「我得佛心，證於究竟。」自無量劫來皆以大悲心平等拔苦予樂，所以法華經記載無盡意菩薩問佛：「觀世音菩薩以何因緣名為觀世音？」佛告無盡意菩薩「善男子，若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心禱名觀世音菩薩，即是觀其音聲即得解脫。」，又云：「假使黑風吹其船舫，漂墮落羅剎鬼國，其中若有乃至一人禱名觀世音菩薩者，是諸人等皆得解脫羅剎之難，以此因緣得名觀世音」。

　　由於菩薩發大悲心、修大悲行、證得佛心的無限慈悲，能令凡禱念其名號的苦惱眾生，得免三災、脫四難、除三毒、應二求、甚至以三十二應身及十四無畏、四不思議，福備眾生因名觀世音，又名觀世音自在，或名觀自在。

　　依據自利功德來解釋觀世音三字，觀是能觀智（一心三觀之智），世音是所觀之境（一境三諦之理）。菩薩以一心三觀之智，觀於一境三諦之理，圓觀圓證、不偏不倚、自在無礙，故名觀世音自在。

　　根據利他功德來解釋觀世音三字，觀是教、世音是機，『教』指菩薩循聲救苦的大悲心，『機』指九法界眾生，稱念菩薩勝號或悲哀求援之呼喚聲音。因菩薩能興慈運悲、拔苦予樂、普門示現，自在無礙，故名觀世音自在。

　　換言之，自利是『智』，利他是『悲』，菩薩依智慧之源，起慈悲之用，遍觀法界眾生，隨其機緣，拔苦予樂、自由自在、無所障礙，因名觀世音，亦名觀自在。或有人說：舊譯名觀世音，新譯名觀自在，徵之佛經並不盡然，或說觀自在另有其尊，時不可信。其實觀世音即為觀自在，觀自在亦是觀世音，而大悲心陀羅尼經有記載釋迦牟尼佛尊稱其為觀世音自在菩薩。

　　由此看來，所謂『聞聲救苦』有其先後重點，先有『一心三觀之智慧』，也就說須有全方位的考量從大環境、大格局著手，而不能有偏重、偏好、偏袒等不正之妄想與妄念；再者必須達到『一境三諦之理』，也就是說考量邏輯的依據，須符合時空背景且能放諸四海皆準；試問吾輩凡夫俗子何德何能？敢妄語誇耀己身之凡心世能俗智。若自詡『觀世音自在菩薩』而洋洋得意者，實為不自量力妖魔鬼怪謗佛之惡行，之於如此言過其實且自以為是者，又能如何與之相處而不受其害呢？

　　再說吾輩凡夫俗子，生於欲界六道輪迴故有男女性別。然『四聖境界』者已超越三界六道輪迴，所以亦無所謂男女之性別，世間唯有四種聖人：「阿羅漢」、「辟支佛」、「菩薩」、「佛」等四聖，隨其智慧深淺、功德大小、所感報身、相貌莊嚴而各殊異。然觀世音菩薩早登佛國，是正法明如來，為度眾生而跡顯菩薩當然超越性別，但教化眾生，應以何身得度者呢？即現何身而為說法，或現男、女等法相，皆因受教化眾生之心性根基而自我感應，所以依據法華經觀世音菩薩普門品所記載：觀世音自在菩薩有三十二應身，現十三種人身，當在釋迦牟尼佛降生娑婆世界成佛之時，觀世音自在菩薩亦曾以男子身前來釋尊法會中弘法釋道，然亦在其他不同機緣中曾現七種女子身以救人弘法。

　　若說觀世音自在菩薩之聖像：菩薩歷經無量劫來之修行，無論因中度生、果上施化，皆觀機而設身處地教化眾生，因此文獻上記載聖像之多實難一一估算。一般而言若以天台教義之說法：『六觀音』為分類，如大悲觀音、大慈觀音、獅子無畏觀音、大光普照觀音、天人丈夫觀音、大梵深遠觀音等。亦如摩訶止觀所言：「大悲觀音破地獄道三障，此道最重宜用大悲；大慈觀音破餓鬼道三障，此道最饑渴宜用大慈；獅子無畏觀音破畜牲道三障，獸王威猛宜用無畏；大光普照觀音，破阿修羅道三障，猜忌嫉疑宜用普照；天人丈夫觀音破人道三障，人道有事理，事伏憍慢稱天人，理則見佛性稱丈夫；大梵深遠觀音破天道三障，梵是天王，標王得臣」。

　　若依密宗所指的『六觀音』之分類，為千手觀音、聖觀音、馬頭觀音、十一面觀音、准胝觀音、如意輪觀音等聖像。此六類之中以聖觀音為菩薩的正身主體，所以在一般的法會、楞嚴法會與十方佛前所見之聖像亦為此，其餘皆是度化眾生時之隨機緣應變化身。

　　若依日本真言宗所指的『六觀音』則是融合二者並配以「六道」分類，千手千眼與大悲觀音能救地獄眾生惑業苦三道，聖觀音與大慈觀音能消餓鬼道三障，馬頭觀音與獅子無畏觀音能拔畜牲苦，十一面觀音與大光普照觀音能教化阿修羅眾，准胝觀音與天人丈夫觀音能饒益人道有情，如意輪觀音與大梵深遠觀音則能教化天道眾生。

　　至於八觀音亦有三種不同說法，一是攝無礙大悲心大陀羅尼經曼荼羅儀軌中所示的不空絹索觀音、毘俱胝觀音、十一面觀音、馬頭觀音、忿怒鉤觀音、如意輪觀音、不空觀音、一髻羅剎觀音。另一方面就是佛學大辭典所記載的觀音曼荼羅八大菩薩：一金剛觀自在菩薩、二與願觀自在菩薩、三數珠觀自在菩薩、四鉤召觀自在菩薩、五除障觀自在菩薩（施無畏）、六寶劍觀自在菩薩、七寶印觀自在菩薩、八不退轉金輪觀自在菩薩等。

　　再者日本真言宗依據大本如意經所立的八大觀音：一圓滿意顯明王菩薩、二白衣在、三髻羅剎女、四四面觀音、五馬頭羅剎、六毘俱胝、七大勢至、八陀羅觀音等。

　　而在千光眼觀自在菩薩秘密法經中曾題有二十五觀音、甚至於四十觀音，佛陀告示阿難尊者：「觀音菩薩住無畏地，得二十五三眛，能壞三界二十五有之苦，如經云：『是觀自在菩薩昔於親光王靜如來所，親受大悲心陀羅尼咒，已超第八地，心得歡喜發大誓願；應時俱足千手千眼，即入三昧名無所畏，於三昧中湧出二十五菩薩；是諸菩薩身皆金色，具諸相好如觀自在；亦於頂上具十一面各於上身，具足四十手，每手掌中有一慈眼；諸如是等化菩薩眾圍繞而住。觀自在菩薩才出三昧，告諸菩薩言：汝等今者蒙我威力，應往二十五界破其愛有……。』……」，因此二十五菩薩各入三昧、各於四十手中，也共出現了四十菩薩，如是合成千手千眼觀世音菩薩以壞三界二十五有之苦。

　　該二十五菩薩分別如下：代苦觀自在、予智觀自在、施滿觀自在、除戰觀自在、除愚觀自在、進益、觀正、獅無畏、施光、予甘露、見天、施妙、見樂、降魔、靜慮、作文、見禪、愍定、調直、空惠、護聖、清淨、正法、離欲、不動等觀自在菩薩。

　　而四十菩薩則為：予願、持索、寶缽、寶劍、金剛、持杵、除怖、日精、月精、寶弓、速值、藥王、拂難、持瓶、現怒、鎮難、持環、分荼利、見佛、鏡智、見蓮、見隱、仙雲、禪定、天花、破賊、念珠、持螺、縛鬼、法音、智印、鉤召、慈杖、現敬、不離、大勢、般若、不轉、灌頂、護地等觀自在菩薩。

　　至於三十三觀音則是源自法華經所言，楊柳觀音、龍頭觀音、持經觀音、圓光、遊戲、白衣、蓮臥、隴見、施藥、魚籃、德王、水月、一葉、青頭、威德、延命、眾寶、岩戶、能靜、阿（耒辱）、阿摩提、葉衣、琉璃、多羅、蛤琍、六時、普慈、馬郎婦、合掌、一如、不二、持蓮、洒水等三十三觀音。

　　前述眾多觀世音自在菩薩之聖像，或有不勝枚舉經典或其他更多記載，但皆不離『聖觀音』之本體。因此引楞嚴經之觀世音菩薩言：「由我初獲妙聞心，心精遺聞、見聞覺知不能分隔而自成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒，其中或現一首三首……八萬四千爍迦羅首；……二臂四臂……如是乃在一百八臂、千臂萬臂，八萬四千母陀羅臂；二目三目四目九目，如是乃至一百八目、千目萬目、八萬四千清淨寶目；或慈或威、或定或慧、救護眾生得大自在。」由此觀來，觀世音自在菩薩，自從證得耳門圓通、深得佛心而位居究竟，能於十方現種種形、說種種咒，皆以無畏而施於眾生，故其聖像變化多端；吾輩凡夫俗子又豈有此理能以管窺天、以釐測海而輕易測知？故此介紹多種觀音菩薩之聖像考據，避免大家混淆不清而受有心人謗佛之讒言與作為所誤導。

　　了解有關觀世音菩薩各化身的最重要關鍵，是希望大家能分辨出神棍假借菩薩化身而謀私利的詐騙集團手法，通體而言『神棍』絕不是一個人顯神通即可功成的，是個類似宗教或理念之基本教義派的卡理斯瑪組織方式存在，由至少三種功能的團隊所形成：一是官僚神學或傳教士，具正式職稱且享有特權與利益分配，為協助『神棍』處理一切事務的技術官僚如傳教士、乩童、警察、軍隊、公務員等。二是媒體及御用學者，負責幫『神棍』搽脂抹粉、宣傳神蹟及誇耀神通的既得利益附傭者。三是暴虎之勇者，亦即日常以平民身份埋伏在基層社會監視或剷除異己的秘密工作者，一但發現對『神棍』能力懷疑或命令不從者，則予以語言或行為暴力脅迫的有或無給職之附傭者。

　　然從觀世音菩薩的資訊可得知，菩薩之所以行菩薩道發願，為拯救眾生是不計報酬的，是寧願降格以求而無償犧牲奉獻的，觀世音菩薩與地藏王菩薩均以慈悲心發願為普度眾生而婉拒成佛，因此要分辨其是否為神棍詐騙集團與否？多以『名利色相』為檢驗標準。好名者居心不純，好利者居心不正，好色者居心不良，之於一切要求不純、不正、不良的回報方式，即使非其本人索取而由外人所建議，皆非『慈悲四聖』所欲、所行、所盼之宏願，因此吾輩凡夫俗子當不為任何神蹟顯相就盲從之；依釋尊解釋，任何違犯正知、正覺、正念或放棄努力以赴『阿裊多羅三緲三菩提』者，皆不可能成佛或菩薩，如此一來那些妄言修菩薩道卻不脫功利者，即為欺世盜名之詐騙集團的魑魅魍魎，若與之為伍或輕信其言，則易淪為附傭幫凶而造孽逾深，則因果報應即來。

　　再從化身眾多的觀世音菩薩之行為邏輯看來，化身眾多是為體貼虔誠受援者所至，之於無窮止盡的化身終究於聖觀音相，更是要吾輩凡夫俗子不拘形式而感受慈悲無所不在的神通，當然說到此處，不免又要提及那些『自詡聞聲救苦的觀世音菩薩官僚們』是否為詐騙集團？若無『一心三觀之智慧』的全方位大格局考量，絕無『一境三諦之理』的行事邏輯依據，且難符合時空背景且能放諸四海通用的效應；所以無智慧的人絕不可能具備慈悲心，例如某政壇貴婦佈施予乞丐窮人等，嘗以傲慢的態度對窮人們說：『我可把你們當人看～』，當不具同理心的行為且誇耀己身功德的情事發生時，即可得證此人不具慈悲、同理心，不過只是種沽名釣譽的俗套舉動而已，倘若有人宣傳讚譽如此這般虛偽的人，亦絕不可能為菩薩化身前來救贖，唯有可能是毫無智慧且為謀私利而心懷不軌的神棍矣。

　　嘗有人問：觀世音自在菩薩之法號為何？曰『正法明如來』，此因緣可由千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經佐證之，佛陀告示阿難：「善男子，此觀世音菩薩有不可思議的威嚴神力，且於過去無以數量計之劫難考驗中，早已達到佛之境界，其法號『正法明如來』，曾發下大慈大悲之弘願，為欲發起一切菩薩安樂，度化成就六道眾生的緣故，現不成佛而寧以菩薩之名助佛教化眾生為職志。」；而在千光眼觀自在菩薩秘密法經中釋尊也開示說：「觀自在菩薩是在我之前成佛，其號『正法明如來』且十號具足。我於彼時為彼佛座下作苦行弟子，蒙其教化方得以成佛。十方如來，皆是經由觀自在菩薩教化之力所致，故於妙國土得無上道、轉妙法輪；是故汝等勿生疑惑，更應常常虔敬供養。常稱其名號等同敬奉供養六十二億恆河沙數的如來功德，何況誠敬之供養更有無以數量之福報」，是以觀世音菩薩同輔阿彌陀佛接引眾生，並於阿彌陀佛般涅槃之後、正法滅盡之時而成等正覺，又號普光功德山王如來。

　　之於觀世音自在菩薩之弘法道場記載，是因大慈大悲觀世音自在菩薩聞聲救苦而不捨眾生，所以不止與阿彌陀佛在西方極樂世界，更經常顯菩薩身助佛教化眾生，亦於十方佛前以菩薩身大作佛事。所以當釋尊在印度成佛的當日，觀世音自在菩薩也同時垂跡娑婆世界助佛教化。然在各式佛典的記錄中觀世音自在菩薩之弘法道場在千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經中：「如是我聞，一時釋迦牟尼佛在補陀落迦山（POTALAKA），觀世音宮殿寶莊嚴道場中，坐寶獅子座…。爾時如來將欲演說總持陀羅尼故，與無央數菩薩摩詞薩俱，其名曰總持王菩薩……時觀世音自在菩薩於大會中密放神通光明照耀，十方剎土及三千大千世界……。」觀世音菩薩白佛言：「世尊，我有大悲陀羅尼咒今當欲說，為諸眾生而安樂故，除一切病故、得壽命故、增長一切善根故、遠離一切諸怖畏故，速能滿足一切諸希求故；願世尊慈悲聽許……。」佛言：「善男子，汝大慈悲，安樂眾生，欲說神咒，今正是時，應宜速說，如來隨喜，諸佛亦然。」於是乎觀世音菩薩在釋尊允許下，說出無量憶劫劫前，千光王靜如來授其大悲咒之經過及其授持大悲咒之功德。（即大悲咒之由來典故，千光王靜如來→觀世音自在菩薩→眾生傳誦）

　　文載補陀落迦山（POTALAKA）是觀世音自在菩薩之弘法道場，尋常以為三處。

　　一是華嚴經與唐三藏之西遊記所載印度的補袒洛迦山，在株羅矩詫吒MALAKUTA的南方海濱，在MALAYA山東方有座POTALAKA山……，山頂有池其水澄清如鏡，池側有石天宮，觀世音菩薩往來其間。

　　一是中國浙江省海定縣舟山群島之一的普陀山。而島上最高峰為白華頂又名佛頂山，然在島之東南方則有一小島名為洛迦山，兩者合稱即為『普陀洛迦山』（POTALAKA）。該處之所以會成為佛教四大名山，其因果在於西元九一六年（五代．粱．貞明二年）日本僧人惠諤遊五台山時，忽見一觀音像莊嚴殊聖而心慕不已，突起不問自取之念而請回日本供養，豈料船經普陀山時，海中湧現無數鐵蓮花擋住航船去處，如此鐵蓮花三天三夜不去，惠諤驚醒禱念：「如聖像與日本眾生無緣，當從所向，弟子隨從所適且建寺供養。」禱畢，舟自行至潮音洞邊停靠，惠諤捧大士像離舟登岸向漁民說明來意後大受感動，而且漁翁張氏獻出住宅供奉觀世音菩薩定名為『不肯去觀音院』，惠諤和尚也就是普陀山之開山始祖。

　　另一道場是圖博的布達拉宮（POTALA），位於MARUHOIRI大巖山頂上的達賴喇嘛宮殿，興建於西元五八一年當時規模較小，今日所見金碧輝煌之布達拉宮（POTALA）乃是十七世紀末由達賴喇嘛座下的執權喇嘛（松格吉亞若）所繪圖設計的，而其靈塔有純金的觀世音自在菩薩聖像，相傳是由松滋堅布教王從印度迎回佛陀在世弘法時代所留下的觀音聖像，圖博民族（清朝稱其西藏/藏族）自古便奉觀世音菩薩為其開國始祖，因此圖博人在信仰達賴喇嘛或教王之時更尊崇觀世音菩薩。

　　當然也有許多寺廟與觀世音自在菩薩弘法的傳說存在有關，例如：朝鮮的洛山、中國熱河省承德市的補陀洛寺、日本紀伊的補陀洛、下野的日光島等，都是觀世音自在菩薩的道場，菩薩悲心救苦、普渡眾生、有機則應、無感不通，因此凡有苦難災害之處，無論此界他方，若能虔誠一心稱念菩薩聖號，菩薩無不聞聲救苦，拔苦予樂，因此聖跡無處不與，人間處處皆有（POTALAKA）。

　　常聽到人們唸起『聞聲救苦』、『大慈大悲』的觀世音菩薩，但何以吾輩凡夫俗子一但遭遇苦難際遇時，皆以乞求觀世自在音菩薩的救援為先策呢？

　　開頭前段已介紹了『觀世音自在菩薩』之聖號由來，依據自利功德解釋，菩薩以一心三觀之智，觀於一境三諦之理，圓觀圓證、不偏不倚、自在無礙；根據利他功德來解釋，因菩薩能興慈運悲、拔苦予樂、普門示現，自在無礙，換言之，自利是『正智』，利他是『慈悲』，所以菩薩依智慧之源，起慈悲之用，遍觀法界眾生，隨其機緣，拔苦予樂、自由自在、無所障礙。因此善男信女乞求曾發立『聞聲救苦』大願的觀世音菩薩，希望透過其『圓融成熟的智慧』和『所不在的神通』，能拔除己身苦難並慈悲賜予的安樂，至此呼應上段的問題，因觀世音自在菩薩的無限慈悲與其無所不在的廣大神通，成就了其無上佛學的精神代表核心＝『慈悲的化身』，『眾生念茲在茲、菩薩聞聲救苦』也成立了佛教與世人的急難救助溝通管道，那彷彿是佛門與人間之「一一九」或「九一一」的急難專線服務電話，觀世音自在菩薩當能化許多分身、許多能耐、許多智慧而提供協助解決『形而上』的問題，那更像似一個無時無刻為信徒服務的急難救助機構或心理咨詢導師。

　　下列則引述文珠法師對『無限的慈悲－觀世音自在菩薩』的介紹，從慈悲的意義、慈悲的類別、慈悲的需要來闡釋。

一　慈悲的意義：

慈悲是佛教的專有名詞，亦是佛教的基本精神。佛教的大乘教義及利他主張皆本於慈悲。而慈悲又本自人性的平等，所謂「心佛眾生，三差無別」，凡有生命的動物，無論貧富賤貴、無論冤親、人畜皆有佛性亦有成佛之可能。因此諸佛菩薩對一切眾生流露出無限慈愛且願意無限度給予一切眾生的幸福快樂，自然對被眾苦所逼迫且未成佛的眾生產生同體大悲的至極同情，更願意無條件拔除一切眾生的憂悲苦惱，所以大智度論說：「大慈予一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦」。

　　這種拔苦予樂的大慈大悲，原是人類本具的天性；可惜人因固執自我，妄想發展自我，結果被自我所蒙蔽、自我所困擾，無法衝破自我所編織的煩惱圈套，無法跳出來自我所製造的私欲陷阱，致使人心慈悲喪失、同情心滅、正義無存；人與人相處各私己所愛，不得不強奪巧取、以強凌弱；聖潔的慈悲心淪為卑鄙的自私心，尊貴的同情心變為狹小的佔有欲，給人類社會製造無比的災難，給全世界代來無窮的鬥爭。

　　諸佛菩薩由於親近知識，轉愚成智、轉迷成悟、能覺者往者不諫、知來者可追，剪除妄想、擺脫私欲，本乎無上智慧，實踐無邊願行，發掘人性的慈悲，而且是無緣大慈、同體大悲，故能超越時空的限制、突破種族的界限，無論此界他方、不管過去現在或未來、不問男女老幼、不分貧富貴賤、是人或畜，眾生皆一律平等拔苦予樂，何止拔除一切眾生的生理種種苦惱，更同時拔除眾生心理的煩惱，不特給予眾生物質所需，更給予眾生精神上的真理啟示，令眾生法喜充滿。

　　這種無條件、無止境、無限度的慈悲，正是大乘行者濟物利生的資本，亦是大乘佛教拔苦予樂的基本功能，菩薩們歷劫修因、廣行六度、四攝、饒益有情，固是基於慈悲；而釋尊降生娑婆，八成相道，展開覺世醒民的工作，到處轉法輪、擊法鼓、從朝至暮說法利生，又何嘗不是慈悲的驅使？可以說，釋尊的心是慈悲心、釋尊的行是慈悲行、釋尊的一生正是大慈大悲的總匯，離開慈悲既無菩薩道可修，亦無佛道可成。所以法華經說：「如來室者，慈悲心是」，大涅槃經亦說：「一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所有善根，慈悲為本」由此可知，慈悲正是建立佛教特別是大乘佛教的基石，更是大乘教義的核心，亦是大乘菩薩的骨髓與靈魂。

二　慈悲的類別，在涅槃經中佛說四無量心時，將慈悲分為三類：

　　１生緣慈悲：眾生，指凡有生命的動物，包括天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜牲等六道眾生，無論是胎生、卵生、溼生或化生，凡有生命無不有苦，佛弟子因見眾生苦，起慈悲心恆思拔苦予樂，則名為『眾生緣慈悲』，但屬於初發的慈悲心，煩惱未除、我執未斷、內見有我、外見有人、人我之間又有親疏之分、冤親之別，未能做到冤親平等、拔苦予樂者，因慈悲有限而非『無限的慈悲』。

　　２法緣慈悲：法，廣則指宇宙萬有諸法，狹則指組成人體的五蘊、六入、十二處、十八界等法，因聞佛說四諦十二因緣等法，緣生無性、當體即空、悟無生理、斷我執、證真空涅槃；但僅知由五蘊等法組成的我空，不知能組成五蘊等法亦空，以眾生之苦是由五蘊等法而生，遂起慈悲心說緣生之我，無常、苦、空、開導眾生，令斷煩惱、破我執、離苦得樂，如涅盤經言：「法緣者，不見父母妻子親屬，見一切法皆從緣生，是名法緣」，因緣得五蘊等法所起慈悲，明法緣慈，但度生不廣，『智慧有限亦非無限的慈悲』。

　　３無緣慈悲：無緣，謂心無所緣。因為諸佛菩薩以無上智慧證實相真理、知生佛平等、聖凡無二，不住凡夫之有為、不主二乘之無為、亦不住過去現在未來，離諸妄想分別，心無所緣。但因眾生不知諸法實相，心生執著，終日人是我非、分別取捨、作無邊的罪業、沉淪生死苦海而無法自拔，遂本乎無緣大慈、興同體大悲，倒駕慈航隨流九界，平等拔苦予樂，名為無緣慈悲。

　　無緣慈悲是以『智慧為體、慈悲為用』，因有智慧知性法空而終日度眾，不見有所度之我、無所度之眾生，於其間更無苦可拔、無樂可予，所謂三輪體空，因有慈悲等視眾生猶如赤子，苦樂予民恆抱「但願眾生得離苦，不為一己求安樂」的悲願，入世救世既平等無私更廣大無限，盡未來愛護眾生、拔苦予樂，因此即名為『無限的慈悲』。

　三　慈悲的重要：（大慈予一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦）

　　六道眾生困居三界升沉不已，生死燦然、苦惱無邊，固然需要佛的慈悲救濟，二乘聖人困居化城、迷失寶所、沉空滯寂、保果不前，更需要佛的慈悲教化。至於權教菩薩雖然已發菩提心、行菩薩道，但未達實相、執著中道，內見有能度眾生的我，外見有可度的眾生，有相修行、住心佈施亦需佛的慈悲開導，何況佛道遙遠眾生難度，非佛之慈悲鼓勵與輔導恐難免退墮，是以九法界聖凡無不需要慈悲。

　　諸佛菩薩以大慈大悲等平等無私之心，救濟六道眾生煩惱生死輪迴之苦，給予涅槃真理生命永遠之樂；救濟二乘聖人沉空滯寂得少足之之苦，給予回小向大走向寶所令證菩提之樂；救濟淺位菩薩無明障道之苦；給予實相智慧速得佛果菩提之樂。

　　特別是在人間，今時今日的人間更急需要佛的慈悲救濟，因為現代人內心由於貪瞋癡三毒而形成矛盾與鬥爭，更因為外界任意取得的物質引誘，所導致的危機與苦難，更需要佛的慈悲救濟，也唯有推動佛的大慈大悲精神，才可能停止人類的鬥爭更解除人間厄運。

　　雖然佛的慈悲並非如一般實物可供人擺設或憑弔，但慈悲卻存在於人間且影響力遠勝任何武器，是因武器、暴力、權力僅能威嚇人於一時，而慈悲的力量卻能無窮無盡更無遠弗界；是因為武器、暴力、權力僅能壓制人的行為，但絕對無法改變人心的邪念，而慈悲卻能震撼人的心靈淨化人的身心。

　　人類所以揮動武器、策動戰爭，主要原因是領導者個人內心的貪與嗔均未除，而慈悲則能消除人心的貪嗔癡；所以慈悲何止是有益於世道人心的良方，更是救急扶危的聖藥，然全人類的安危與苦樂，繫於人心裡頭慈悲之存續多寡，當慈悲心罕見於人間時，則弱肉強食、彼此憎恨、妒嫉佔有甚至於玉石俱焚，這樣的情事豈是你我至親好友間樂於見到的殘酷際遇？

　　前述介紹了文珠法師講解慈悲的重點，更從中理解到觀世音菩薩『聞聲救苦』之慈悲邏輯，至於今日台灣社會之亂象，實不該讓凡夫俗子裝神弄鬼假借觀世音菩薩之聖名，更不應任由假慈悲者來沽名釣譽而從中獲利，在上位者、盤據公權力者不應將己身謗佛之惡行禍於苦難的千千萬萬台灣人民。

　　是以慈悲須在智慧的前提下存在，誠如多數為人父母者對子女之溺愛，其主因是以無限的關懷與愛護付出卻缺乏了智慧，導致為人子女者習於作奸犯科、魚肉鄉民甚至於無惡不作，皆肇始於『無智慧的關懷與愛護』害其子女失智而陷入貪嗔癡不去之絕境；愛之適足以害之，『沒有智慧的慈悲心』存乎於「自利功德」的妄想，也缺乏了「利他功德」的醒思。亦如二十餘年前台灣的十大槍擊案件首犯之臨刑前遺願，要求其母哺乳並咬下乳頭，怨其母慈悲關愛而疏於管教，造成其一再殺人觸法以為司法賄賂可保障一生的誤解，之於人間此類『無智慧之慈悲為害』的例子不勝枚舉，吾輩凡夫俗子又豈能等閒視之？

再者神是神、人是人、鬼還是鬼，此三者若未有『正大光明的大智慧』又憑什麼擁有『聞聲救苦的大慈悲』呢？是以已之無能未及菩薩恆河沙億數分之一，未能有一心三觀之正大智慧，未能有一境三諦之理，未能有興慈運悲、拔苦予樂、普門示現，自在無礙之修行，未能有符合各個時空背景且能放諸四海皆準的邏輯行為，試問吾輩凡夫俗子何德何能？敢妄語誇耀己身之凡心世能俗智，敢自詡『觀世音自在菩薩』而洋洋得意，皆為不自量力之妖魔鬼怪謗佛惡行，之於如此言過其實且自以為是者，又能如何與之相處而不受其害呢？

證據上顯示，當今台灣政府官僚自封神格且自以為是的驕傲作為，首見於馬政府核心之人事行政局長（其人對外經常和顏悅色且慈眉善目宣稱自己是虔誠且有修為之佛教徒）在他對公務員訓練大會的講稿，至於那些什麼自詡『大慈大悲、聞聲救苦』的觀世音菩薩再世，甚至於以異教徒身份誆騙愚夫愚婦，非但沒有拔苦予樂卻賜給眾生更多災難與不幸，而媒體、附庸者也到處宣揚這些官僚的豐功偉業與神話，之於此等卑劣惡質的謗佛手法的確千古罕見，唯其不幸地這些謗佛的劣跡，皆源於自詡慈悲的佛教徒官僚時，在台灣佛門諸多的山頭長老、有道高僧、比丘尼眾怎無一人發聲制止？是以獨裁政治之迫害威力遠勝於佛陀之教誨，那吾輩凡夫俗子又何必虔誠供養四聖？只需對各級政府官僚虔敬頂禮膜拜及四時供養即可，台灣諸多的佛門山頭長老、有道高僧、比丘眾又留之何用？全數轉入政府部門擔任公職即可具備神格，無限慈悲的智慧之於台灣佛門弟子又有何用？

　　我們期盼入世即入世，出世即出世，佛門的智慧不必淪為政客愚民政策的工具，相信這也是觀世音自在菩薩所不願見到的妖邪異象，更不是其萬千化身聞聲救苦而教化眾生所得到的後遺症，神是神、人是人、鬼還是鬼，此三者若未有『正大光明的大智慧』又憑什麼擁有『聞聲救苦的大慈悲』呢？你我皆凡人，還是讓政治歸政治、宗教歸宗教吧！

　　我佛慈悲．迴向苦難幽遊者。