在接觸基督信仰時，人們常會落入兩種極端的誤解。一種認為信仰只是迷信，甚至嘲諷說「只有笨人才會信」；另一種則用功利的角度看待，覺得「等人生有需要時再信也不遲」。乍看之下，這兩種想法彼此對立，其實都來自對信仰本質的不理解。

聖經從來沒有鼓勵人盲目相信。真正的信仰，是在理性思考之後，對真理作出的回應。

使徒保羅在《使徒行傳》26章中，面對非斯都總督與亞基帕王的質疑時，並沒有逃避理性辯論，而是用清楚的邏輯與歷史事實為信仰辯護。當非斯都說他「讀書太多，瘋了」，保羅回應：「我沒有瘋，我說的是真實清醒的話。」這顯示，他的信仰不是憑空幻想，而是建立在他親身經歷與可查驗的事實之上。

他在《提摩太後書》也說：「我知道我所信的是誰。」這不是盲目的自信，而是清楚知道自己信靠的對象是誰。

這樣的例子不只存在於聖經時代。歷史上，牛頓、開普勒、巴斯德等許多傑出的科學家，都是虔誠的基督徒。他們在研究自然律時，看見創造的秩序與智慧。科學回答「世界如何運作」，信仰則回答「我們為何存在」，兩者並不衝突，而是彼此補足。

今天也有許多具備高度理性與學術背景的人，公開承認自己的基督信仰。甚至有智商紀錄保持者公開表示，相信耶穌基督是道路、真理、生命。這再次說明：信仰並不是理性不足的產物，反而常常是深度思考後的選擇。

聖經也提醒我們，信仰的價值不取決於智商或地位。「神的愚拙總比人智慧。」這裡的「愚拙」，不是指不聰明，而是指不倚靠自己的驕傲，願意謙卑相信神的人。

保羅也說，信仰能夠更新人的思想，使人真正得自由。基督信仰不是逃避思考，而是幫助我們看得更清楚。

理性幫助我們理解世界，信心則帶我們超越有限，認識那位創造並掌管一切的神。理性與信仰不是對手，而是同行的雙翼。

更重要的是，信仰是對神恩典的回應。聖經說：「你們尋找我，若專心尋找，就必尋見。」無論你是學者或平凡人，只要真心尋求，神都願意向你顯明。

截至今日，全球有超過二十億人信靠基督，遍佈各國、各文化、各族群。這不是集體催眠，也不只是文化傳承，而是來自同一位真神的呼召。

在這個充滿懷疑與相對主義的時代，基督信仰依然站得住腳。它經得起思考，也承載得了人生的重量。

願我們在理性與信心的同行中，認識那位又真又活的神，也勇敢把這份真理、盼望與愛，分享給這個世界。