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尊貴上師蒞臺弘法開示實錄(ㄧ)2011/11/12
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尊貴上師蒞臺弘法開示實錄()2011/11/12

開示/大悲恩師鋒尊者

 () 具否正知見?

    眾菩薩經過這幾年的修學,今天上午是大家依佛陀傳承清淨的教法 - 觀誦之法,來誦三藏十二部經的一些心要;比如說《事師五十頌》、《佛子行三十七頌》、《居士戒學》、《藥師如來現觀儀軌》、《大悲觀世音速加持法》、《極樂願文》這等等的都叫作三藏十二部經的心要。也是說在幾張紙上,都可以統攝佛陀四十九年所傳承的 - 由一個凡夫轉變成一個佛陀的次第過程都統攝在裡面,明確告訴我們:如何從凡夫成佛的次第。

    那既然這樣精要,大家又如理如法的按照在觀誦,究竟這幾年有沒有把正確的知見建立起來呢?就像佛陀在世的時候一樣,歷代清淨傳承的諸師們,在世時候的三寶弟子們,你們是否也真正像每個時代的在家居士菩薩們生起了正見呢?這正見不是說以時間來確定,舉個簡單的例子:不是以我們皈依了多少年來確立你的正見,一樣的,這個正見也沒有辦法說,我們跑了多少的道場就確立了正見,一樣的道理,這個正見也沒有辦法說,我們拜了多少上師、法師、法王、仁波切、堪布、格西就確立了你的正見;那這個正見怎麼來判別呢?很簡單,這些正見都不能從外在皈依的數量,外在跑的道場,外在的皈依、灌頂乃至於求一經一偈的上師、法師們這些外在的方面來判別你的正見!

    那從哪兒來判別呢?從你的身、語、意三業來判別你究竟生起正見沒。那這身語意三業當重中之重又來源於意業,因為一切的身業,一切語言的表達,從外在的現象很難去判定它究竟具不具備正見,來源於它內在的意樂,也就是說思想知見,因此這正見從哪兒來判別呢?總結起來只有一句話:從你們的內心來判別!那內心怎麼來判別呢?很好判別,首先回憶我們未學佛之前,作為跟普通六道輪迴中凡夫一樣的如母眾生,那個時候我們的心,是個什麼樣的心?佛陀在小乘下士道的修法當中,很簡單的把我們紛呈複雜的心、此起彼落的心態、雜七雜八的心態,很善巧的歸結為三種心 - 貪心、瞋心、愚痴邪見心,也就是眾菩薩所熟悉的貪瞋癡三毒心。由這三毒煩惱之心在支配我們說話乃至於身體的待人接物處事就變成了凡夫,讓我們講出來的話語讓別人煩惱,讓別人痛苦,讓別人生瞋恨心;如果我們以貪瞋癡心支配我們的身體行為跟別人相處的時候,也會讓別人感到不舒適,比如說剛才我們說以內在的貪瞋癡心去兩舌、惡口、綺語、妄語的時候,你將發覺對方會感到不舒適,接下來對方也可能會跟你兩個產生爭論,甚至於雙方會產生肢體上的摩擦而引起打殺,因此外在的打殺乃至於粗暴的這些行為,都是來源於我們內心不正確的知見,什麼知見呢? - 貪心、瞋心、愚痴邪見心所引申的。

    那經過幾年,或一年,或者四、五十年(較久的居士菩薩)的薰習,怎樣來判別自己有沒正見呢?就反觀你經過一年、五年、十年乃至於四、五十年馬上要臨命終了,那在這種情況下,你觀察自己的心相續中貪心減少沒?瞋恨心忌妒心減少沒?愚痴闇昧邪見、邪知邪見減少沒?如果這些都減少了,那你隨時都安住比如說《佛子行三十七頌》上師所講的見解,從初發心一直到生起菩提心成就菩提道,這些心靈境界都如量的生起了,那麼你就具備了正見。一樣的,原來的貪瞋癡心如在我們的同參道友、金剛道友之間生忌妒、生瞋恨乃至於由同參道友、金剛道友的嗔恨忌妒心對三寶也生起了瞋恨,那麼就不符合《事師五十頌》的知見,那就叫邪見,正見沒有生起。如果我們經過自己所皈依到現在的修行,還像原來凡夫那樣互相忌妒的心態,在家裡面兄弟姊妹相互忌妒,有時候甚至忌妒爸爸媽媽,自己作了爸爸媽媽過後連自己的兒女也忌妒,進入社會跟同事間又相互忌妒,而皈依三寶過後呢跟同參道友相忌妒,如果經過一年、兩年乃至於臨命終時都還沒有融化、棄除這些忌妒心,那麼也證明正見沒有生起。反之,如果這些忌妒心減少了,而對同參道友只觀對方的功德而取長補短、捨惡揚善,同時你就由對同參道友的這種恭敬,取長補短、捨惡揚善,就會進而觀出上師三寶的無量功德,會從小功德中見大功德,現見功德中會深入細微的去仰推未現見的功德,由此對上師三寶也會生起隨喜讚嘆功德心,那麼這樣的一種心態呢,就證明正見已生起。

     一樣的道理,通過我們今天所唱誦的《極樂願文》也可以來檢測我們的心是否生起正見,如果我們念《極樂願文》還是站在一種沒有皈依三寶或瞭解往生極樂剎土的四種因,而在那兒只是一種迷惑的信仰,人云亦云的信仰,隨波逐流的信仰,何為這三種信仰心態呢?就別人說只要一心念阿彌陀佛,就可往生極樂世界了,那麼我們就認為只要口裡不斷的念阿彌陀佛就可以往生極樂世界,而不瞭解這「一心」;那這「一心」是指什麼心呢?如果從《極樂願文》總結成淨土五經的心要來講,就是如下的這四種因:你堅持了「明觀福田」的心就是一心,而不散亂不昏沉,你堅持了「懺悔業障」懺悔貪瞋癡引申的兩舌、惡口、綺語、妄語再引伸的外在身體的殺盜淫,那麼在這種的情況下,你保持這樣的懺悔之心,這一心懺悔而不昏沉不散亂,那也叫正見;一樣的道理,以此類推「發菩提心」,為利眾生願成佛,一個眾生都不惱不害,保持著定慧等持,慈悲與智慧雙運,為了利益他人而跟他人分享下士道、中士道、上士道乃至於密乘道次第,自己則精勤修習下士、中士、上士、密乘道次第,那麼這就是為利有情願成佛的心,這一心不亂既不昏沉不散亂,這就是所謂的一心念佛。乃至於後面把我們所積累的這些功德都迴向不是為了祈求今生家庭的圓滿、今生兒女的富貴、今生的福報;也不祈求天人之樂,也就是「我今發心不為自求人天福報」也就是說你念這個阿彌陀佛,六字洪明南無阿彌陀佛的心,不是為了人天乘之心,進而發起解脫心和發起菩提心,所以一心把這些所作的「福報功德迴向往生極樂剎土」,那你看這四個方面的「因」,作為你內心的一心,那就叫生起正見。反之,我們念阿彌陀佛、念六字洪明,乃至於淨土五經的阿彌陀經、無量壽經……等淨土五經,我們都把他研究完,也修了一輩子,而沒生起這四種心要之心,那麼我們仍就未有生起正見,那還是邪知邪見,充斥著我們的心靈市場,所以說,多麼好判別!

    你們可以根據師父跟你們的分享,一一的把今天上午我們所觀誦的這些心要來判別自心,來清晰明瞭的反省自心,反觀自心,由此心所發出的是不可思議的語業和身業,那身語意三業皆具功德了。身語意三業皆具功德在佛教裡就叫作「金剛三本性」,就是把我們凡夫的三業,身的殺盜淫,語的兩舌、惡口、綺語、妄語,意的貪瞋癡的惡業都淨化了,所以進入了三種本性,那就是金剛不壞身、金剛不壞語、金剛不壞意。

     最後以《居士戒學》來觀察我們究竟具有正見沒,在這兒師父為了讓大家跟著師父真正來定慧等持反觀自心,修心修行,那師父會反問眾菩薩,我們就以《居士戒學》中很淺顯的五戒來講:「不妄語戒你們怎麼來理解的?」眾菩薩,何謂「不妄語戒?」「不妄語戒你們怎麼來理解的?」弟子答:「說實語」師父問: 「何謂實語?」弟子答:「利他利己之語」師父再問:「何謂利他利己的語言?依三藏十二部經所講的佛陀的心要,什麼才叫實語?依下士道哪些為實語?」法音居士答到一個重點,說實語即為不妄語,那我們普通了解到的居士戒學,《居士戒學》是僧人的根本,所以說沒有僧人不通《居士戒學》,僧人由居士而來。這個是我們在日常生活中,尤其在三寶弟子中會引申忌妒,會引申兩舌、惡口、綺語的一個重點,就是妄語。只要沒觀察宇宙萬物實際本來的面目,而講出來的話語都會妄語;沒有生起戒學正見之前,我們就是依語言的表象來判定打妄語否?所以在三寶弟子之間,尤其是在家居士之間會產生那麼多的互相忌妒、互相毀謗、互相兩舌、互相惡口、互相綺語,實際上都在打妄語,為什麼呢?因為都是以表象來判定別人所說的話。因此不管你學顯學密,學禪學淨,最終在往生的時候就必依「正見」見功夫;一樣的,不在往生的時候,而是在面對境界的時候見功夫,有修行的人面對境界心不會被境轉,保持著正見,即便生病的時候,也可用修身修語修意的方法來調整身語意三業,而絕對不會讓病拖著自己走;一樣的,以此類推,往生的時候安住在正見就不會被業力牽著走,真有正見功夫就這麼簡單!

   從內心的知見來講,恆持著三世因果、六道輪迴、菩提心的正念,講宇宙人生的真實語言,就是自利利他的語言;面對日常待人接物處世,你能安住在五戒當中的不妄語戒,說真實的語言,就是通過世間萬物的表象,去看到業果的真相,看到菩提心的真相,通過這個業果與菩提心的心念力,告訴別人的語言,一定自利利他。如果具備這樣的念頭,就叫作具備正見正念,如果跟這個正見相違,那就是邪見。以此類推,你們自己去思維,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒這五戒,乃至於八關齋戒、菩薩戒、密乘十四根本戒,那這就是師父跟你們說具否正見來念經。

 

臺北護法團

文宣組恭錄 2011/11/13

 

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引用
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