藏傳佛教是否有淨土法門?與漢傳淨土宗可有異同?

開示 / 大悲恩師^上傳^下鋒尊者

問:請師父慈悲開示，藏傳佛教是否有淨土法門?與漢傳淨土宗可有異同?金剛經云:「應無所住而觀其心」為何念阿彌陀佛聖號時要觀像?

上師開示 :

   這是師父想和各位分享的一個重點，那我會將這兩個問題，彙成一個問題來回答。根據傳鋒淺薄的瞭解，佛陀一代時教的方法，修身養性的方法，離苦得樂、由凡轉聖的方法，大致是這樣講的:佛教實際上有八萬四千法門，而以區域來分才分為漢傳佛教、藏傳佛教之別。藏傳佛教和漢傳佛教在我們佛教界，諸多高僧大德把它歸為大乘佛教。而大乘漢傳佛教又稱之為「大乘顯宗」佛教，而藏傳佛教既有大乘顯宗佛教的部分又有大乘密宗佛教的部分，這樣大概瞭解了吧。還有另外一個「南傳佛教」，就是你們可能瞭解的，在佛教界稱之小乘佛教。

    我先把這些佛教大致的觀念先跟各位做個學習，之後我們才能溝通。也就是說，佛教本身法門來講，八萬四千法門都是對治不同眾生其心裡面的煩惱痛苦；由此對治煩惱痛苦的時候，語言的障礙或身體病痛的障礙也解除了，所以身語意三業都修正了，這就是修行。同理:如果這些方法傳到不同區域的時候，我們就習慣把它稱為什麼樣的佛教，那我的意思是什麼呢?實際上，我們都可以把它們統稱之為「佛教」；無論漢傳佛教也好，藏傳佛教也罷，還有我們提到的南傳佛教也好，實際上，都是「佛教」。絕沒有說它們哪一個是非佛教，哪一個是最純正的佛教，絕無此說，好嗎?!而僅是因區塊的劃分在名稱上有所不同。按照不同的眾生、不同的因緣，佛教傳到哪兒，利於這一帶的眾生，我們習慣為了好懂而這樣分。那為了好懂，我就這樣子講，比如說，我們以一個國家為例，一個國家它可能劃分幾個省，或者分為幾個市，但是這幾個省、幾個市，請問屬不屬於這個國家?答:「屬於!」，都屬於這個國家；所以我說漢傳佛教、藏傳佛教、南傳佛教等都是屬於佛教!所以我們先要有這種心，有了這種心過後，在漢傳佛教經常講的「法門無量誓願學」，就不會互相毀謗、不會互相排斥，不會框架我們所學的知見、學識；因為法門無量，我們的學修也無量!就如世間人講的:「活到老學到老、學無止盡、學海無涯!」。

    那這樣聽了師父的意思是什麼呢?就得出一個結論嘛!你們絕對可以通過我們剛才這樣的探討，自己都可以得出一個結論，我可以肯定漢傳佛教、藏傳佛教都有淨土法門，應該瞭解了嗎?所以說經過這樣傳承到不同的地方，將這八萬四千法門裡面，根據法門的性質才分出淨土法門。請問佛陀在世，講沒講《阿彌陀經》是淨土法門?佛陀講了這個嗎?佛陀沒有講這四個字，對吧!? 是傳到我們中國漢傳佛教，歷代的高僧大德根據這些經文不同的內涵、不同修心的方法，為了善巧渡不同根器的眾生，於是我們漢傳佛教把八萬四千法門作為分類劃分，總攝為十宗八家。十宗裡面就涉及到淨土法門的淨土宗，也就是說把佛教的八萬四千法門，因其太眾多深廣，為了讓我們好懂，中國的高僧用他們的智慧將其統攝；把佛教的三藏十二部經，哪些經論在講哪些方面以哪些方法可得解脫?可得究竟圓滿佛果位?可離苦得樂?可由凡轉聖的……等，就善巧的將其分為十宗，聽懂了嗎?比如說:天台宗、唯識宗、華嚴宗，還有你們最瞭解的淨土宗、禪宗，對吧?那在近代有一位嚴持戒律頗負盛名，大家耳熟能詳的法師是誰呢?答:「弘一法師」，弘一法師，對吧?因為他在世間的時候太傑出了，那他就是主要修學律宗，以及其他等等。

    同理，佛教傳到藏地，而方便名為藏傳佛教，所以說「藏傳佛教是否有淨土法門?」答案是肯定的，一定有!那與「漢傳淨土宗可有異同?」現象上一定會有差異，實質上是一定沒有差異的!對吧?不管佛法它傳到泰國也好、 斯里蘭卡也好，傳到中國大陸、臺灣乃至於再往東南方向馬來西亞、韓國、日本，乃至於藏傳佛教傳到世界各地、歐美國家等，現象上會不會有差別?一定會有差別；實質上呢是絕對不二的、互不障礙的，且是互相一致的! 

漢傳佛教主要就是把釋迦牟尼佛所宣講有關淨土方面的五大經典，如《阿彌陀經》、《無量壽經》、《普賢菩薩行願品》、《大勢智菩薩念佛圓通章》等及《往生論》，統攝五經一論來學修，以堅固我們對阿彌陀佛及極樂世界莊嚴的信心、正見。接下來，以「南無阿彌陀佛」六字洪名來攝心，一心專念與阿彌陀佛的願力相應感應道交而往生；所以要把「南無阿彌陀佛」六字洪名佛號真正念到圓滿歸家，歸入極樂剎土之家，就必定要建立在這五經一論的正知正見上，對吧?!

    藏傳佛教也是這些相應淨土法門的經論，經由高僧大德們修證後，以他們的智慧總攝為往生淨土的心要而修持，比如說《極樂願文》!他們主要就是以《極樂願文》來修持學習淨土經論的心要。

   請問如果要將漢傳佛教的五大經典總結成四個方面為往生淨土之四因，應是哪四大法要呢?第一:「明觀福田」，在自己的心裡面要明楚清晰、明明朗朗的思維出或瞭解到阿彌陀佛莊嚴德相；以及極樂世界清淨剎土之莊嚴功德，對吧?這就叫「明觀福田」；第二:「懺悔業障」，才能往生極樂剎土；第三:像阿彌陀佛四十八大願乃至於五大經典裡面所講的，要效仿祂發「菩提心」，否則我們很難與阿彌陀佛相應；接下來第四:「一切善根福報功德迴向極樂淨土」，要把所做的一切善業福報功德，發願要迴向往生極樂世界。藏傳佛教的淨土法門心要《極樂願文》，總結起來也就這四大點。

    這四大點心要我們都去遵照行持了，一定會往生阿彌陀佛的極樂國度。反過來，這四方面我們一個都沒做，是難以往生淨土的!對吧?例如說，我們不懺悔業障而謗佛、謗法，能夠去嗎?沒辦法!《阿彌陀經》裡也講了，犯捨法罪與五無間罪者，是無法去極樂剎土的。懂得這道理了吧!?所以藏傳佛教的淨土宗或漢傳佛教的淨土宗，現象是有差別，而實質上，都總結成這四大心要而來修一心；這樣才能若一日、若二日、乃至七日，一心不亂，一直到臨命終時，都可以往生極樂剎土。這個「臨命終」我們大家都知道，肯定是兩種解釋:第一種就是我們今生人身壽命結束的時候，一定會往生極樂剎土；第二種解釋呢，就是我們這樣一心按照此法門修行，會不會把我們這個「煩惱的人生」結束?在生的時候就會對治我們這個煩惱身心，對吧?那一剎那也等於說我們往生了，即不是往死!我們往生到更好的一種境界，身心都得以超越了!好嗎?這就是「臨命終」兩種的解說。

    因此說它們有「異」是指現象上的差別，而在實質上它們則絕對相同，就是淨土五經也好、《極樂願文》也好，總結起來呢，就是淨土法門的四個要件: 「明觀福田」、「懺悔業障」、效仿阿彌陀佛一樣的發「菩提心」，接下來把「今生或過去世已作的功德及現生正做的功德、未來發願將作的功德福報，悉數迴向往生極樂剎土」，那麼就絕對往生阿彌陀佛極樂世界。

    另外，就修心技巧上，大乘藏傳佛教還有一種密宗的修法，就專門把對阿彌陀佛的信心，在內在心靈層次拉得更近，而不只是相信「從是西方過十萬億佛土有世界名曰極樂及阿彌陀佛等」。比如說，我們漢傳佛教以五經一論建立我們的信心，深信真有阿彌陀佛、真有西方極樂世界，對吧?!但是，極樂世界在哪兒? — 從是西方過十萬億佛土。我們知道淨土宗分了法身淨土乃至凡聖同居土等四種淨土，對吧?!我們講到這四種淨土的時候，卻鮮少去講比如法身淨土如何去觀修，如何進入自己的法身境界，對吧?而藏傳佛教密宗的部分，就涉及到了法、報、化三身的修法。如阿彌陀佛本尊修法的儀軌，那就會把西方十萬億佛土的阿彌陀佛的西方極樂世界，與我們建立了更近的信心，也相信阿彌陀佛就在我們面前；就像常寂光淨土遍一切處，也含攝了釋迦牟尼佛淨土，就是如此善巧的觀修。那我們就等同在極樂世界裡面，我們有沒有佛性?我們也有佛性，那我們能不能修成與阿彌陀佛一樣的功德福報呢?能夠修成!倒果為因效仿、觀想自己是阿彌陀佛，久修久觀，是不是就把自己的佛性開啟出來了呢?這就是以果為因的修法，就是這麼善巧!這就是在現象的「異」，其不同之處，是善巧修持的不同，而非世間分別妄念的不同。好嗎?

    總而言之，藏傳佛教與漢傳佛教都有淨土法門，在現象上根據不同的時間、因緣等及地域、區域的差別，傳法技巧上的不同，則有他們現象上的不同；於實質上，卻是相同的，都是來啟迪世間六道輪迴中所有的眾生，生起回歸極樂淨土老家的四個方法: 「明觀福田」、「懺悔業障」、「發菩提心」、「一切善根福報功德迴向往生極樂淨土」，這就是藏傳、漢傳佛教其淨土宗的異同。

    那接下我們就把後面這個【金剛經云:「應無所住而觀其心」為何念阿彌陀佛聖號時要觀像?】問題，一起貫通來講，因為我們剛才講的淨土法門，大家都知道主要是對阿彌陀佛祂老人家的聖號，生起絕對的信心，對吧?就是你「信、願」有多深，那麼你得到的加持，往生極樂剎土的品位就有差別!那這實際上就是你心的力量了。那《金剛經》裡面有講:「應無所住而生其心」或者「應無所住而觀其心」，為何念阿彌陀佛聖號時要觀像呢?我不知道提問的菩薩怎麼來理解「應無所住而生其心」、「應無所住而觀其心」?釋迦牟尼佛宣講《金剛經》的時候，講「應無所住而生其心」、「應無所住而觀其心」是指的沒有任何的一種心靈狀態嗎?那講到「相」的時候，是指哪四種相? — 無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，對吧?是不是這樣講的?那我們觀這個阿彌陀佛的相，是屬於人相、我相、眾生相還是無壽者相呢?在座的菩薩或是問這個問題的菩薩，請問你是怎麼理解的?答:「提問的人不在這裡」，他不在，好!那我們就依這個問題學習一下，也許傳鋒師父理解錯的，不妨聽一聽擇善而從!

    首先他這個理念就涉及到《金剛經》的「應無所住而生其心」、「應無所住而觀其心」和我們剛才觀阿彌陀佛的聖像－ 無人相、無我相、無眾生相、無壽者相；你如果是要真正理解念阿彌陀佛名號的時候要觀相，那麼就必定要把剛才所說的「應無所住而生其心」這句法語理解正確；要把無人相、無我相、無眾生相、無壽者相等四相也要理解正確。而要把這兩方面真正不「依文解義，三世佛怨」，那麼就必定建立在《金剛經》究竟在講什麼?在座的菩薩，念過讀過《金剛經》的請舉手，占了一大部分!《金剛經》究竟在講什麼?好!這樣來問你們，《金剛經》在我們漢傳佛教而言，它是屬於小乘的經典還是大乘的經典?眾答: 「大乘經典」好!大乘經典有一個共同處，大乘主要是一個什麼樣的心要，來闡述「經者，聖人之言」?也就是說佛陀講大乘經典，主要是以什麼樣的心要，來宣講由凡夫轉聖人之法?答:「菩提心」太對了!你們如果再答不出來，師父就會問:「大乘與小乘的差別在哪裡?」那就是「菩提心」!一樣的，《金剛經》云何降伏其心?云何發其心?就是指的「菩提心」!所以「應無所住而觀其心」就是說我們不要住在凡夫的貪、瞋、痴心來接人待物處事、來生這樣的心；我們不要住在小乘阿羅漢的只安住在寂靜、有餘涅槃這種自我解脫的心去接人待物處事；應該住在什麼心上?安住在慈悲、清淨、廣大、平等，為利有情願成佛的這個心上。這個心是不是自己的佛心?跟佛陀無二無別的菩提心，這就回歸了!

    如果是把這種心理解什麼都沒有、什麼都不要觀，那就叫做外道的「頑空之見」，「二乘的偏空」就會落入「定多慧少」的見解，應該瞭解了吧?!所以佛陀為了救渡我們六道凡夫的執有，執著於常有不變、外道執著「頑空」的境界、二乘聲聞緣覺的阿羅漢執著於「偏空的境界」定多慧少，為了救度這一切眾生而開講「菩提心」!讓他們從這種定中「迴小向大」生起智慧，什麼智慧?從接人待物處事中去建立寬廣的心、清淨、平等、廣大的心，就會「定慧等持」證得一地菩薩……十地菩薩，進而最終證入佛果位!就是為了救渡大家進入大乘、大學的境界。知道了嗎?如果《金剛經》在講什麼都不懂，那就沒辦法解，是吧?!所以《金剛經》講阿羅漢如何來「迴小向大」發菩提心，這樣就好解；因此「應無所住而生其心」、「應無所住而觀其心」就是說，我們應該遠離凡夫的執有、實存不變的心，我們凡夫總認為什麼都是實有、獨立、實存不變的；而外道則頑空，什麼都沒有；二乘呢偏空，沒有完滿的智慧；是不是都把這幾種人都拉到「迴小向大」，回歸到原本清淨、平等、廣大為利有情願成佛的菩提心上來了。那觀什麼心?就是觀你這清淨、平等、廣大的菩提心，而要生什麼心?要生這清淨、平等、廣大自利利他的心，這樣才是把《金剛經》給看懂了!所以我們念阿彌陀佛的聖號，同時觀祂莊嚴聖像的時候，祂的聖像是來源於什麼? －心，什麼心? － 四十八願的心!四十八願總結成一個心，是什麼心? － 「菩提心」。因此說我們在觀阿彌陀佛的聖像，不如說我們在觀修、薰習自己的「菩提心」。所以這樣講來，既不執「常有」，也不會執「斷見頑空」，也不會執著安住於自己有點禪定境界的「偏空」，二乘阿羅漢的心境，如此就回歸到了「菩提心」。有菩提心最後一定在功德、福報、時間、空間等因緣圓滿的那一剎那結菩提果；就像種瓜在因緣聚合的條件下必會結瓜，種豆在因緣聚合的條件下必會結出豆子一般。我想把這問題交給我們的這位菩薩，可能也瞭解這個理，這就是師父所理解的《金剛經》，雖然說時間短了些，但也作了重點的瞭解了。

    那接下來我們來說無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，實際上呢，這幾種相就是在講凡夫的執著、二乘阿羅漢的執著、外道頑空的執著相，把他們這樣狹隘的心靈境界一去除，是不是就回歸了菩提心?!那人人就皆能以《金剛經》菩提心因終將結菩提聖果。

臺北護法團文宣組恭錄

2011/11/22