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| 2013/10/25 14:34:36瀏覽145|回應0|推薦0 | |
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佛說八大人覺經講義(一) 開示/大悲恩師上傳下鋒尊者
頂禮頌 妙善嚴身難思量 圓音解惑法界揚 如實遍知無盡意 恆禮最勝妙法王 慧光圓明大覺尊 智海廣大極宏深 常流清淨微妙音 頂禮妙法難思量 清淨莊嚴諸師尊 安師曾為太子身 遊化宣譯度群生 頂禮僧寶解脫梁 稽首殷勤白世尊 興慈濟物利生方 稽古重拈宣淺解 凡聖同遊解脫場 宣講《八大人覺經》之前,我們首先以頂禮頌引入,接著再進行正講。講經說法前一定要先頂禮佛法僧三寶,否則一切講經說法將會產生很大違緣,聽法者或說法者可能在講經說法過程中就生病了,所以為了遣除這些違緣,首先需頂禮三寶,如理如法的得到三寶加持,讓自心感覺安詳踏實,再講解聽聞整個經文,自他二利皆將圓滿無礙。頂禮頌可歸納為三:一、頂禮佛寶,二、頂禮法寶,三、頂禮歷代傳承僧寶;頂禮後發願,此願力即為利六道如母有情願成佛,願諸眾生皆可離苦得樂,解脫自在。因此,頂禮句於講經前是必不可少的。 今天學習的是顯宗經典,為如理如法故,首先我們應了解顯宗的講經方式。漢傳佛教有十宗,其中最具影響力的講經方式為天台宗(法華宗)和華嚴宗﹝賢首宗﹞,天台宗主要以五重玄義、五時八教統攝宣講,華嚴宗則以十門分別、五教十宗統攝宣講。 天台是山名,指位於浙江省天台縣城北的天台山。六朝時一僧寶智者大師棲身此山,主要依《法華經》判釋釋迦佛陀一代時教,且最尊崇《法華經》,倡立一宗之教觀,故名天台宗,又名法華宗。天台宗的五重玄義為:一、釋名,解釋經名之含義。二、顯體,法師圓融理解欲講之經的義理後,向聽法大眾開顯出此經之究竟體性,讓其一目了然知曉修行之下手處。三、明宗,開顯明了經典之宗旨。四、論用,說明經典究竟達到的好處或用處。五、判教相,以智者大師之五時八教判教。 五時 此宗將佛陀四十九年講經分為五個時期,更以八教明示五時中教法之深淺。五時即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。 一‧華嚴時 釋迦牟尼佛在菩提樹下證道後,最初二十一天為諸大菩薩及宿世根熟之眾講《華嚴經》,以事無礙、理無礙、事理無礙、事事無礙四法界來解釋重重無礙的華嚴境,達到一心含十法界的廣大心境。正說圓教,兼說別教。 二‧阿含時 佛陀講了《華嚴經》後,觀察到利根諸眾雖蒙化益,然很多弟子不具大乘菩提心來接受此大法,仍如盲聾瘖啞之輩。於是次十二年間於鹿野苑等地慈悲宣揚《四阿含》等經,善巧誘導弟子眾等接受佛法真理,令彼等斷(煩惱)結成聖。此時唯權無實,權巧方便以各種方式來引導眾生認識宇宙人生真諦,而未直接開門見山開示宇宙人生真諦及宇宙萬物實相,故只有權巧方便之法,而無實法。 三‧方等時 佛於次八年間宣說《楞伽經》、《楞嚴經》、《維摩詰經》、《勝鬘經》等,令於前阿含時得益之小乘人迴小向大。此時並說藏、通、別、圓四教,權實合一,平等而廣大,既有方便權巧之法又有直示實相之法。有三權一實,藏、通、別是權教,方便引導不同根性眾生認識宇宙人生真理,而圓教是實法,直接開門見山講宇宙萬物實相、宇宙人生真理,讓大根器人當下證悟本來面目。權實並談,是謂方等時。 四‧般若時 佛陀四十九年講經說法,其中二十二年間講摩訶般若等諸部般若,目的是為消融迴小向大之眾弟子又起大小乘法各別之執。正說別圓二教,兼說通教,會一切法皆摩訶衍,以般若空慧消融大小各別之妄執。若以《大般若經》的心印《心經》來觀待,一般人都會偏講性空。實際上《心經》也包含權實教法,譬如五蘊皆空乃至十八界皆空,是分析內而身心與宇宙外在環境皆緣起性空,權巧方便從內而身心正報,外而宇宙山河大地依報,層層引入到實相性空觀念,主要以文字般若、觀照般若、實相般若觀念引導。故般若時也有權有實,兩權一實,以通教、別教權巧導引,而以圓教攝入本來面目之實法。 五‧法華涅槃時 諸有眾生經前四時之權巧導引,根機漸調,智慧隨熟,方堪聞真實法門。佛於最後八年間,二處三會說法華經,正明圓教暢出世本懷,開方便權巧顯真實義理,會三乘歸一佛乘。法華會竟,唯實無權,無三唯一圓教。《涅槃經》最後談常,四教並知圓理,俱是無上醍醐妙法,合稱法華涅槃時。 八教 八教包括化法四教與化儀四教,化法四教即藏教、通教、別教與圓教;化儀四教即頓教、漸教、秘密教與不定教。 一‧藏教,指經律論三藏,四阿含為經藏,毘尼為律藏,阿毘曇為論藏,各含宇宙法理有條不紊,故名藏教。此教明示因緣生滅四聖諦理,正教小乘聲聞緣覺根性,亦詮釋四攝六度萬行以傍化菩薩。 二‧通教,指鈍根通前藏教,利根通後別圓;三乘同秉此教宇宙法理故名通教。方等般若中有明示三乘共行者,即屬此教。此教詮釋無生四諦,幻有空二諦等空與無生真理正教菩薩,亦詮釋十二因緣生滅等法傍通二乘。 三‧別教,指所教宇宙法理獨被菩薩,不共二乘人說,故名別教。此教明示因緣假名無量四聖諦理,別為菩薩詮釋,不通二乘。 四‧圓教,指所教宇宙法理圓妙、圓融、圓滿、圓頓。此教明示不思議因緣二諦中道事理具足無別,以化最上利根之人。 以上四教皆為教化利益眾生之法門,故名化法四教。化儀四教者,即以彼化法說示眾生作用之儀式作法也。 五‧頓教,指佛對利根堪直受大乘教法者,不藉種種權巧導引,頓說自證大法,故名頓教。 六‧漸教,指佛對鈍根不堪直受大法者,先說小乘教法,漸次善巧導引入大乘,故名漸教。 七‧秘密教,指佛以不思議神通力,令同座聽法諸眾所聞各異,彼此互不相知,隱密赴機應機,故名秘密教。 八‧不定教,指佛以不思議神通力,令同座聽法諸眾或聞小法而證大果,或聞大法而證小果,彼此相知教法,然得益不定,故名不定教。 華嚴宗以《大方廣佛華嚴經》為一宗正依之根本聖典,以建立宇宙人生義理顯示旨歸而得名。又以此宗教觀傳至賢首大師法藏而整理圓備,故又名賢首宗。 賢首宗之十門分別為: 一‧總釋名題,即提綱契領地解釋經名的含義。 二‧起教因緣,即教為眾生而設,其因緣為令眾生離苦得樂,了生脫死,故爾有教。 三‧藏乘攝屬或藏乘分攝,即明確指出所講之法分屬三藏中何藏,為大小乘何乘所攝,其中詮釋戒定慧三學中何學。 四‧義理深淺,即所講經典之義理屬於五教中何教。 五‧能詮教體,即佛所說法皆有所依之教體,如聲、名、句、文即為教體之一,因為聲乃佛所說法之音,由此音聲而生名目,有名目即生句讀,由句讀而成文章。 六‧所被機宜,即所講之法教化眾生所契的根機。 七‧宗趣通別,即佛所說經之宗旨義趣有通於二乘聖果與佛菩薩果之別。 八‧說時前後,即判析所講之經為佛在何時所宣。因佛說法四十九年,有教無類,循循善誘,應病予藥,化導有時。 九‧歷明傳譯,即說明所講之經翻譯流傳之經過。 十‧別解文義,即將所講經文含義析別分解,以序分、正宗分、流通分來統攝。 此宗以五教十宗判釋釋迦如來一代教法,如《華嚴教義章》云:“初就法分教,教類有五,後以理開宗,宗乃有十。”就法分教指就佛陀所詮釋之宇宙人生法義,分能詮之教相為五類,而非依佛陀教化年月之先後次第而分。以理開宗指依五教所主張尊崇的義理開為十宗。五教即小教、大乘始教、終教、頓教與圓教。 一‧小教,指佛對不堪受大法者應機設教,但說人空,不明法空,縱少說法空亦不明顯,依六識三毒建立染淨根本,唯論小乘,故名小教。此教總攝《四阿含》、《俱舍》等經論。 二‧大乘始教,指佛為從小教出始入大乘者所說之教法,於中廣說法相,少說法性;僅說諸法皆空,不談空有不二中道妙理,並未窮盡大乘法理,故名始教。此中又括相始教與空始教二門。《解深密經》與《唯識論》等立眾生根性有五種不同,建立依他起性萬法,名相始教;《般若經》與《中觀》等論說諸法皆空,消除「有所得」之迷執,名空始教。 三‧終教,指佛宣說大乘終極之教法。此教言定性聲聞及無性闡提眾生悉當成佛,於中少說法相,多談法性;雖說法相,亦會歸性,以盡大乘至極之說,故名終教。此教總攝《楞伽經》、《勝鬘經》、《起信論》、《寶性論》等經論。 四‧頓教,指佛所說速疾頓悟自性之教法,於中不說法相,唯辨真性,不依地位漸次而說,直示生心即妄,不生即佛,故名頓教。 五‧圓教,指佛所說圓滿無礙之教法,廣說無盡法界性海圓融,緣起無礙相即相入,如因陀羅網,重重無際,微細相容;如一室千燈,光光相融,互不障礙,一位即一切位,一切位即一位,故悟一心圓具十法界而成正覺,故名圓教,如《華嚴經》所宣。 十宗即我法俱有宗、法有我無宗、法無去來宗、現通假實宗、俗妄真實宗、諸法但名宗、一切皆空宗、真德不空宗、相想俱絕宗、圓明具德宗。 一‧我法俱有宗,指人天乘及小乘犢子部等之宗旨,人天乘計我法俱有實體,犢子部等立三世有為無為諸法及勝義我。 二‧法有我無宗,指小乘中薩婆多部等之宗旨,計一切法悉皆實有,而不立我。 三‧法無去來宗,指小乘中大眾部等之宗旨,指出過未之法體用俱無,唯現在諸有為法及無為法有。 四‧現通假實宗,指小乘中說假部等之宗旨,不僅說過去法無體,於現在有為法中亦有假法與實法之別,如言五蘊為實法,十二處十八界則為假法。 五‧俗妄真實宗,指小乘中說出世部等之宗旨,指出世俗之法皆假,以虛妄故;出世之法皆實,非虛妄故。 六‧諸法但名宗,指小乘中一說部等之宗旨,指出一切我法但有假名,都無實體。以上六宗,小乘教攝之。 七‧一切皆空宗,即大乘始教之宗旨,以空、相兩種始教中之空始教立名,指出無論一切有漏無漏諸法悉皆真空。此宗名為賢首大師所立,清涼國師命名為三性空有宗,指出此宗但說遍計種性是空,依他圓起二種性為有。 八‧真德不空宗,即終教之宗旨,指出一切法唯是真如,如來藏中實德攝故,有自體故,具性德故。此宗名亦為賢首大師所立,清涼國師命名為真空絕相宗,指出真空實相中絕一切虛妄假名之相。 九‧相想俱絕宗,即頓教之宗旨,泯所緣境相,絕能緣心想,頓顯離言法性。此宗名亦為賢首大師所立,清涼國師命名為空有無礙宗,指出此宗說空是即有之空,談有是即空之有,相互交徹圓融無礙。 十‧圓明具德宗,即圓教之宗旨,示性海圓明,具足眾德,一多相容,主伴無盡。此宗名亦為賢首大師所立,清涼國師命名為圓融具德宗。 無論漢傳佛教之天台宗五重玄義及五時八教,抑或華嚴宗之十門分別與五教十宗,歸結而言與梵、藏佛教講經說法有三要點是共通的,就是讓聞法諸眾層層深入感知佛的殊勝、法的殊勝和僧寶的殊勝,即相當於我們開始的頂禮頌。所以藏傳佛教傳承下來,講經說法前要寫頂禮頌,然後才進行正講,別釋名題講經題之含義,然後對譯者作簡介,最後講佛經正規內容 ─ 序分、正宗分和流通分。序分在印度天親菩薩時代稱緣起分,是講一經之緣起。藏傳佛教中仁波切、堪布們講論典也分序論、正論和結論,以此框架方式統攝一本論典,如此讓大眾不僅明瞭經論之大致內容,且將自心攝持於經論法義中修心了。 總之,梵、漢、藏佛教中諸師大德講經說法都有三個共同特點,就是正講內容有序分、正宗分、流通分。正講之前,漢傳佛教天台與華嚴兩宗有五重玄義,十門分別等,藏傳佛教則有頂禮頌來概括對三寶的尊敬,引導諸眾對三寶生敬心而聞法,最主要是能得三寶加持,自然而然心與法相應;對講法之上師而言,則能遠離講法中的魔障違緣,如此自他俱利。 |
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