「時間性精神分裂症」(schizophrenic temporality)一詞源自拉崗，用來敘述語言失序的現象，說明患者無法辨別符號語言的邏輯意義、無法通過佛洛依德式的閹割關卡，因此難以進入以法律與道德為依據的象徵界。對拉崗而言，歷史的形成乃是透過語言系統的建構，能識別語言系統符碼者，才能通過伊底帕斯情節，成為社會中的正常人。依據拉崗語言符碼系統的論述，詹明信(Fredric Jameson)表示：「由於語言象徵系統的崩盤，使得時間性精神分裂症的病人只能認得少許關鍵性的符碼；換句話說，病人只能拼湊出些許且無關的當下感受」（《後現代主義》27）。詹氏更進一步解釋精神分裂與時間的密切關係譯：

精神分析是一個模式，或是一種類型，表明了人類生活中抹種可能性的擴展或是變形，特別是在體驗時間這一方面。我們都有可能只生活在現時，但我們並不這樣生活，而精神分裂者卻可以做到這一點。他們沒有任何記憶，記不起自己是誰，他們只是存在於現時，也不知道自己為什麼而行動。這樣，精神分裂就成了失去歷史感的一個強烈而集中的表現，同時失去了自己的時間和身份。這不是在舊的意義上的異化。所謂異化，是你知道自己的身份，是不過沒有權力擁有，是其他的人佔有了你的自由。而在精神分裂中，妳的身份完全失去了，妳被零散化了，自我已經沒有過去了。（《後現代主義與文化理論》 241）

總體而言，「時間性精神分裂症」的病患通常無法感受時間的延續性，沒有過去與未來，只有當下這一刻的意識，他們非連續性的時間觀將現在孤立於過去和未來的記憶中。詹氏的「時間性精神分裂症」說明後現代社會中人們的思想與行為，認為只有「現在」是可掌握的永恆。在布希亞的＜物幻神迷＞（“The Ecstasy of Communication.”）一文中，對於精神分裂者提出了精闢的論點：

精神分裂者被剝奪了所有的景象；他向所有事物開放，就是不向自我傾吐，生活在時空混亂的情境中，他成了猥褻的商品，即是猥褻世界底下的犧牲品。他的病徵不全僅在於難以辨別真假、疏離、和悲哀，不全是這些；他的病徵反倒是無法區別事物間的差異性，他唯一能理解的特質是事物的瞬時性，沒有防衛、無路可退的當下感覺，人際關係內在的深度與親密消失無蹤。這個世界因曝光過度變得透明，他可任意的穿梭在這個世界中而沒有任何阻礙、屏障。因此精神分裂者無法再表演或演出自己，也無法把自己做成鏡子，他只是純粹的屏幕；在所有能影響他的網路之間，不過是個接駁站而已。 （39）[1]

精神分裂者因主體分裂，因此對於時間、記憶、身分認同等都只存在瞬間當下的感受，在「瞬間」的認知體系中，不但增加了解讀的不確定性，也在精神分裂的對立或矛盾中，呈現異質併置的可能性，而成為過往雲煙的「接駁站」，遊蕩於時間的斷裂中，究竟誰才是真正的「主體」？在回憶的時間網絡中，沒有過去也沒有未來，如同記憶的過客，僅存在於「當下」。在拉崗的精神分析概念裡，精神分裂是指符徵與符碼之間原有表意的關聯性斷裂，詹明信對此概念深入分析，提出精神分裂是種純粹物質性的符徵變化，缺少表意的連結。我們可由以下兩個論點來理解語言與精神分裂的關係：

第一個論點是：個人的身分是過去、未來和現在的某種時間性的一致；第二個論點是，這種主動的時間統一性就是語言作用，或者說的更恰當些，這是文句作用。倘使我們無法統一文句的過去、現在和未來，那麼我們也同樣無法統一我們自己的經驗或心理上的過去、現在與未來。因此，當表意鏈斷裂時，精神分裂就變成純粹物質符碼，或者換句話說，是一系列純粹不相干的現在。（《後現代主義》 48）

詹明信論及精神分裂病患對外在世界體驗的「當下」哲學和美學意義時，他認為患者因為無法統整時間的連續性，因此對當前的體驗感受特別強烈，而產生視覺上的幻影現象。詹明信從時間的角度出發，出色地闡述時間與精神分裂的聯繫。